主题：【原创】游子哼（0）引子 -- 胡亦庄

美国声称自己的宗教政策是“政教分离”，但这四个字并不能概括二百多年来美国政权与宗教的关系，因为这一直是随着美国政权实力以及美国国际地位而调整的。

美国独立之初，美国政要们多自称“自然神论者”，只承认上帝以“大自然”的形式存在，而不承认基督教对于上帝的解释权。这种神学观点其实就是是让宗教靠边站，和“黑猫黄猫论”没有什么区别。

由于当时内外交困，政府实力虚弱，所以美国从法律上规定“政教分离”，不许政府干涉教会具体事务（既不能支持也不能打压）。这个政策看起来是对政府的限制，实际上却是一种保护——要说不让教会影响政策，那是不可能的，毕竟教徒们有选票，而且教堂一直是民间政治动员的重要所在。关键是政府从法律上禁止自己干预宗教，就没有被教派利用的价值了，也就不用总被教会们惦记着。

政教分离政策避免了美国政权的“宗教化”，却没有禁止宗教被“政治化”。政府仍然有不少手段可以“挟宗教以令教徒”——爱国主义就是很有效的一招。

爱国和宗教没有什么直接关系，但由于基督徒可以在几个教派之间选择，“爱国的基督教派”更容易获得社会认可，基督教会和爱国就有关系了。天主教是所谓的美国第一大教派，但人数处于美国基督徒总人口中的少数，所以长期被其余小教派联手挤压，负面新闻不断。挤压方式之一就是说天主教不爱美国，因为天主教徒对教皇的效忠高于对国家的效忠。在越南战争时，美国天主教特别鼓励教徒参战，以示爱国。第一大教派尚且如此狼狈，小教派们就更要随“政”起舞了。

美国成为发达工业国之后，宗教已经无法影响政局，工人运动称为对美国政权的最大威胁。于是美国政权对基督教变“压”为“拉”，用基督教对抗共产主义。今天中国每年放假的的三八妇女节，五一劳动节，都来美国的工业名城芝加哥的罢工事件。面对当时风起云涌的工人运动，美国政权对基督教的兴趣相当浓厚，因为基督教和共产主义的意识形态是互斥的，一次只能信一个。在冷战初期的1956年，美国总统艾森豪威尔宣布：为了反对共产主义，“In God We Trust”要印到每一张美钞上。美国的基督教就这样进入了不是国教、胜似国教的状态。

美国用基督教对抗共产主义并不局限于美国，冷战前线上的异国也不例外。最有意思的要数三个亚洲国家，都在二战后出现了一南一北两个政权对峙的状态，北边的领袖都是共产党员，南边的领袖都是基督徒——时任中华民国总统的蒋介石，是卫理宗基督徒，受洗于美国；大韩民国总统的李承晩，是卫理宗基督徒，受洗于美国；越南共和国总统的吴廷琰，是罗马天主教徒，家传（越南早先是法国殖民地）。

美国的基督教传教士还主动外出，广布亚非拉，他们的活动费用多半来自民间资金，不给国家财政添负担。这些传教士以“民间身份”深入各国，作为美国官方、商业、军事之外的信息渠道补充。有些海外传教士任满回乡之后还开了咨询公司，帮助美国军、官、民提高全球竞争力。

世界国家给美国提供的移民也一直是美国基督教的工作对象，主要是转化移民的信仰使之“归化”：外来移民在美国受洗成了基督徒，等于写一封“政治自白书”，证明自己不是共产主义国家的社会主流——至于能不能成为美国社会主流就很难说了，好多黑人和墨西哥劳工的脖子上都坠着硕大的十字架呢。

前面说过，在自由竞争的条件下，美国基督教行业效率和规模都不低，与其他主要产业相似，基督教行业一旦团结起来也足以影响美国国策。随着冷战的结束，美国意识形态方面与军工行业一样面临需求不足的局面，为了维护自身的景气，美国基督教与军事基本保持步调一致。例如911事件后美国社会动荡，基督教会抓住机会，配合虔诚的小布什总统进行战争动员，接连打了两场战争——此时美军行动产生的留守家庭、经济景气、以及国民情绪的紧张，又增加了社会成员对教会活动的需求，也带来教会多年未见的成员增涨。

简单回顾美国的政教关系史可以发现，今天出现在中国城乡与美国华人社会的美国传教活动，并非偶然现象，而是对历史的延续。美国基督教能在人类热战与冷战的丛林世界里生存下来，绝非泛泛之辈。不过，冷战后的信息技术革命打破了传统的生活方式，也给美国传教活动带来了一些新的挑战。

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