主题：【原创】游子哼（0）引子 -- 胡亦庄

在刚开始这个系列的时候就有人在河里讨论中国基督教，尤其是农村的“地下教会”，本篇来说这些内容。

宗教需求与现状

为了激励城市里的下岗工人们，刘欢在《从头再来》曾经这样唱到：“再苦再难也要坚强，只为那些期待眼神”。不过在中国，“期待的眼神”有时候很稀缺，比如对于沦落到“贫贱夫妻”的家庭，劳燕分飞的留守家庭，还有进入大学迷失方向的年轻人。即使生活宽裕的人，以往较为简单的生活环境也不再存在了，他们面对的眼神里能有几分期待是真心，是很难说清楚的一件事——倒是嫉妒的、堤防的、威胁的、色迷迷的眼神都真切得很。还有一些社会问题没法用简单的经济发展、人口流动来解释，例如中国农村妇女自杀率在全球名列前茅的现象。这个时候，如果有人出来提供精神关注，或者组织人们互相给与“期待的眼神”，显然会成为一种帕累托改进。

当时的中国经历了长期“革命化”社会运动，不存在制度外的宗教编制。受到官方管理的正规宗教组织一方面没有政策支持，另一方面长期吃财政饭也有了惰性，不具备快速发展的能力。于是就如同中国经济的格局的镜像一般，外国宗教势力与本土民办教派也成了参与角逐的选手。但外国宗教也受到一些制约，所以所谓“外资”教派仍然是借了壳的本土宗教。

现在美国不少教会都在周末集会中为自己的中国对口教会（“地下教会”）募捐，但这种行为与红十字等慈善组织类似，总有一定比例被截留作为“活动经费”，流水越多截流量也就越多，所以即便中国的“外资”地下教虚报人数吃空饷，美国教会也有理由闭上一只眼睛。更何况“应付检查”本身就是地下教会的工作内容之一，平日对付中国官方的本领自然也能拿来应付洋人——甚至有些教会名义上属于美国福音派、实际上却搞得是罗马天主教，成了实际上的“自传它养”。

中国的宗教竞争

《游子哼》正文里简单介绍了美国宗教竞争，以及政府如何利用爱国来引导国内宗教，把宗教作为全球范围的政治工具。这种事情中国一千年前就会——几次灭佛运动多数都是把佛、道、儒等人员拉到一起搞“真理大讨论”，讨论的结果总是用本土文化压制外来文化。在满清时代，不但曾经彪悍的草原蒙古因为礼佛而失去斗志，藏传佛教也同样要受官方册封才算有效。在改革开放之后中国五大宗教的官方机构，也都是国内外“交流”的积极参与者。

中国宗教竞争与美国不同的一点在于中国有“地下教会”的现象。美国对于各种非主流宗教大都采取无害不究的态度，即使像摩门教这样历史短、教义受多数人非议的教派，仍然能够占据一方。美国大多数民间小教会无所谓地上地下，只要按照法律经营教会就受到法律保护。而中国的地下教会尽管已经有了一定人数，却不受官方承认，并且从长期看会一直处于非法地位。既然不受法律的保护，财务方面就特别容易产生纠纷，在教会人数达到一定程度的时候激化，限制了这些民间宗教组织的规模。

也有一种地下教会财务状况是规模达到一定程度之后，只有扩大规模才能解决财务上的危机，就形成了一种不能停止的膨胀过程。这种教会的膨胀方式往往是通过吞并外部零散的地下教会实现的，而吞并教会的最快方式又多是秘密打入、人身绑架、“重口味”财色诱惑、思维极端的教义理论、或者与反华势力合作搞运动——这些教派自然也都被官方定为“邪教”。

在一些基督教的网站上，列出了邪教发展的资料，甚至是“内部文件”（例如http://cclw.net/gospel/doubts.html），可以让人一窥中国地下教会的生存状态。一方面邪教已经发展出一套在“地下世界”里进行更深的“地下工作”的团队，随着经验教训的积累还不断完善业务模式；另一方面，从这些网站和文章的写作水平看，地上与半地上的基督教组织已经比较正规发达——能将宗教竞争进行到这个程度，行业利润要多少才行呢？

除了非法宗教给邪教提供土壤之外，传统的合法宗教因为不适应市场化的冲击，也存在教众及神职人员的流失——这种状态在经济发展减缓之前的一段时间里仍然会继续。

去宗教化

上面说到，现代经济对传统宗教的冲击导致传统的宗教也有些不适应，那么有没有可能实现社会整体的去宗教化呢？或者用宗教界人士的说法——“世俗化”。

中国完全去除宗教的痕迹是不可能的，即使文革也不曾消灭宗教。但是，利用技术手段和社会组织，减少中国社会对宗教的需求还有很多事情可做。

保证社会中弱者的生存很重要。这并不是简单的福利发放——美国很多去教会活动的人都吃着社会福利，根本原因在于个人的空闲和精神需求。所以促进充分就业与发展文化事业才是正道。

例如几年前中央电视台搞的《百家讲坛》，对于宗教尤其是基督教发展起到一定的抑制作用。在中国宗教界，一般都是城市的牧师讲道比乡村牧师水平高，导致农民工里的基督徒回乡之后无法适应农村教会。而《百家讲坛》从全国范围用说书艺人的标准挑人，显然比一般的牧师要高明许多，而且节目内容也足够生动多样，给低水平宗教人员以压力。有趣的是，在美国华人基督教圈子里，也有基督徒从卫星电视里看《百家讲坛》之后追买于丹等人作品。

在这个商品过剩的时代，新闻、谈话、娱乐、电视剧、选秀等节目都生产过剩，网上免费资源广泛普及，还有数不清的网络游戏（庸俗化了和尚、道士、牧师、法师、萨满、德鲁伊等宗教形象），习惯了声光电效果刺激的人在教堂里坐不久就会睡着。于是，因无聊而信教的人减少了。

对于一些不接受多媒体娱乐的中老年人来说，城市其他老年娱乐活动也搞得比较正规，足以打发时间。有些农村地区则没有组织机构来负责这种事情，只有教会出头搞这类活动。对于需要解决无聊之外的精神苦闷，宗教也有一定吸引力。对于这些人来说，即使没有宗教他们也可能以别的什么方式聚集，而且那些聚集方式可能更不利于社会安定。

关于爱国主义

美国的爱国主义与基督教的联系相当紧密，精神文化里提到“上帝”的地方特别多，社会也消耗了不少资源在教会建设之上。这或许与美国作为全球移民接受国有关——教会不但是本地居民的社会活动场所，还负担着确保同化外来人口的责任。

中国的爱国主义是结合民族主义，疏远宗教。放眼影视作品，大量的“民族英雄”——即便偶尔有和尚扮演正面角色，也一定是有情有意的俊僧俏尼。作为全球人口输出国来说，既然本国人口占主流、民族的道德超越宗教，也就没有必要养那么教堂寺庙了。

对于前者，宗教人员是社会管理体系的一部分，在社会变革时可能因为行业利益而起到反作用；对于后者，只保留有限的的宗教人员，社会变革中的社会问题可能更激烈。也就是说不管平时宗教人员有多少，遇到社会大变革时都会带来麻烦，美国宗教格局没有中国变化这大，原因之一就是社会制度变化缓慢。

放眼中美之外，宗教、民族主义来维护国家意识形态的例子也很多：俄罗斯是民族主义和东正教两手都抓，属于一种重病下猛药；中东，教派主导国家意识，伊斯兰教教派的界限经常就是国界线；欧洲，民族主义为主，宗教为辅——其中也有个别国家一方面去宗教化，一方面引进中东移民，结果引发了宗教矛盾...

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