主题：【原创】浅谈东西差异问题（二）对照 -- 邝言

这个缘起保留在什么里面呢？答曰：语言。海德格尔说过：语言是存在的家园。每当一个孩子学会了使用第一个语词，就表明他正式进入了人的世界。因此，如今有些80后的年轻作者们不明白的就是这一点。他们以为自己获得成功是全靠自己天才的创造力，好像从未借用过什么别人的东西，甚至宣扬“从不看名著”，其实，这绝不是一个学习模仿借鉴的问题，而是在我们的存在中，先天（这个先天不是生理上的先天，而是哲学上的先天）就具有文化架构，那些传统和文化脉络不是通过纸张传达分配给我们，而是我们就是如此这般生存的。只有明白了这一点，才能真正直面传统，无论所采取的态度是继承还是批判。

接下来要谈的不是义理，若是要比较义理，那么十篇博士论文也写不完。因为这里不是就学术论学术，所以不必堆砌名词，还是说得生活一点比较有用些。柏拉图传统和中国人的道（我这里说道，或者天道，乃是为了避免使用思想、精神、智慧等等被西方浸染过深的词）到底有什么可比较的呢？

一般说来，西方理性形而上学开启的是知识论的路向，换言之，也就是关注人对世界和自身的认识问题，所以哲学一词在古希腊语里的意思是“爱-智慧”，这个很多人都知道，但是不知道爱是什么智慧又是什么，当中的“-”怎么对待。当然这个也没有所谓唯一的正解，这里只是提醒大家凡事不要想当然。“爱”这个词，在东西方本就是不同的，只有在西方传统中才说得出“我爱你”这样的话，不信你翻翻中国古文，有没有这样说的。“我爱你”当然没有，“吾爱汝”也看不到吧？即便碰巧找到一个（上次还真有朋友较了真），也不是西方那个意思。怎么讲？西方的“爱”，说的是有一个主体（自我），还有一个客体（对象），然后有一种主客体之间或者甚至是主体见诸于客体的一种关系，如果这种关系是使得主客体结合或者说统一的，那就叫爱，反之则叫憎。因此最早的时候，西西里岛的恩培多克勒就用这两个词来表达万物之间的关系，所以可以说两个原子相爱结合这样的句子。别说那时候愚昧，还处于万物有灵论的笼罩下，前面说过，语言是存在的家园，那些最早的精神素材正是我们后来建立自身存在的东西。费尔巴哈也用爱这个概念来表述他的思想，在他那里，爱表示消灭对抗，也就是消灭异化的一种状态。这个点到为止。

那么中国人呢？若是中国人要表达爱，是怎么说的？看看《红楼梦》或者《西厢记》，早些的看看《诗经》。中国人说：冤家！那，就是在说我爱你了。换言之，中国人不是把世界看作主客二分的，诚然有你我之辨，但是却没有主客之分。一旦相爱了，那么你我皆处于某种特定的状态里面。中国古人从来没有想过爱一个人的抽象概念，他们的爱从情感本身到人都是具体的和直观的。这么说失之以西论东了，留心这种倾向。

从这个细微之处就可以看出来中国的天道和西方的理念是如何不同了。这样来理解：西方传统中主客二分，有脱离实在的概念（一般）和实在的存在物（具体），具体的是有差异的，有限的，不恒常的，也就是外在的，和精神无关的，而人要建立自身，达到精神的存在，也就是要超越特殊而达到普遍，必须将具体的杂多抽象掉，概念越是纯粹越好，直至最后，知识论路向达到了黑格尔的绝对知识，那也就走到了尽头。而儒家传统从来不离开具体而去谈论抽象事物，也不追求脱离实在的普遍。从佛学用词来说，中国人眼中的更多是有情世间，是人的世界，若是要超越，那就不是人了，所以天若有情天亦老。道教说天地不仁，也包含这样的眼界。总之，那个现实世界始终是中心，道教和释教作为一个背景渗透于其间，通常我们看到的是，那些从现实世界被放逐出来的人，便入道或者入空门，即便是大隐，也是隐于市或者隐于朝的。这是值得玩味的。

按照某位方家的说法，在西方，要么是内在而有限的（此岸），要么是外在而超越的（彼岸），而中国人则不然，他们是“内在而超越的”。细细回味这句话吧。

让我们比较两个例子：《双城记》里面，那个追敌人的军官，他出于道义把敌人放了，然后出于军人职责，他开枪自杀。这在中国人看来甚至是愚不可及的，可是对于西方人来说这很容易理解。彼岸的理想很可能构成对有限自身的否定，人道的理念，军人的理念，二者冲突之时若是要充分实现二者，就只能牺牲个别的自我了。可是反过来看孔子。有地方官吏夸耀自己辖区吏治清明，说：我这里老子犯法，儿子来举报。孔子说：这不算好，真正好的是老子犯法，儿子代为隐瞒。我们从这里看到了对现代法律观念的挑战。的确，我们如今的观念西化的很多，那不是什么简单的崇洋媚外的结果，而是资本统一市场的结果。自由个体、无差别的劳动等等这些资本的要求将西方法权、人格的观念放进了我们的生活世界，因而某种程度上阻断了我们自己的传统。这是存在的天命，我们要直面它。孔子的例子不是说不应该大义灭亲，而是向我们传达了这样一个意思：世界是一个具体的整体，而不是某种理想的抽象贯彻，当你看到父亲举报儿子的情况时，你该意识到这个世道中观念已经脱离了人而开始压迫人了。不难理解，想想文革的情况吧。所以中国人的道统是很特别的，后来礼教杀人乃恰恰是道的反面，是后人把持了专断的解释权、将道下放为器的结果，如果让原典永远敞开，那么也许情况就不是如此了。而在西方，这样理念（价值标准）高于具体的人的情况，是比较普遍的，所以人道主义每每要成为主题，你若是看到人道主义热门了，就当反应过来西方的社会状况必然又是某种理念压制人了。中国古人不必多谈人道，反而要谈谈天道，而且还要说天道与人道的关系不是对立，而是天人合一的。

（待续）

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