主题：【原创】新《中国通史》（live） -- 普罗丁

这个人叫做子思，他和吴起一样曾经是曾参的学生。作为儒门的正宗后人之一，他在代表作《中庸》当中提出了很多独特的观念和价值。其中之一就是关于“诚”的著名论断：　　

· 诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。　　

可见，在子思这里，“诚”已经不仅是一种礼貌或者人生态度，而变成了人与物质世界沟通的桥梁。如果人不能做到“诚”，就不可能真正了解客观世界的真相。为什么子思要怀疑人类对于真相的认知能力？从《中庸》可以看出，这种怀疑不是从他而起，而源自他的爷爷孔子。　　

· 子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”　　

· 子曰：“道其不行矣夫！”　　

· 道也者，不可须臾离也，可离非道也。　　

· 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”　　

一方面，孔子强调一种神秘的“道”是人类所片刻不能离开的，是人之作为人的本质特征之一。另一方面，他又哀叹这种“道”无法真正有效地行之于世界，尤其是无法从现实中的人类的身上体现出来。无论人们是聪明还是愚昧，是优秀还是差劲，都不足以体现和推行神圣的道。正是出于这种认识，孔子强调要像历史上的舜、文王、周公那样准确地把握这个世界，并找到最恰当的“中庸之道”。　　

子思继承了孔子的这种危机感和求索方法，并试图定义人的情绪和行为在“发作”的前后的根本区别，从中找到认识和改变世界的有效方法。在子思看来，如果能够准确地区分君子和小人这两种人格，运用智慧把握时间和客观世界，就有希望达到“中和”的美好状态，使天地万物都各在其位。　　

那么，子思这些想法和生活原则，在现实政治中能够发挥什么作用吗？卫国国君的邀请，给了他一个表达的机会。虽然身在东方的鲁国，但是子思对于各国的新闻和政治动态也非常关注。所以，当卫君询问“苟变”这个人，是否具有成为将军的素质的时候，子思侃侃而谈。　　

* * *

为什么怀疑苟变的能力？卫侯说，此人的操行有问题，曾经在为公家收取赋税的时候，私吃了百姓的两个鸡蛋。所以我一直没有重用。　　　　

子思说，你活糊涂了吗？睁开眼睛看看这是什么世道。这是“战国”，不是春秋了，不是那个人类还能够悠闲地体味四季变化的时候了。战国要用什么人呢？“爪牙之士”（今君处战国之世，选爪牙之士）。我恨不得让手下人都变得像食肉动物一样具有天生的杀伤能力。吃两个鸟蛋算什么？要是让邻国听到，会笑话的。　　　　

卫侯见子思言辞激烈，装作很谦恭的样子，但是并不接受子思的观点。不但他不接受，群臣也不接受。为什么？因为那个趁收税拿两个鸡蛋的人，未必是什么爪牙之士、干城之将。于是子思在愤怒中对卫国进行了批判：　　

· 子思曰：“以吾观卫，所谓‘君不君，臣不臣’者也。”　　

虽然是气话，但子思对卫国的批判不无道理，尤其他认为卫国政治“不度理之所在而阿谀求容”。也就是说，卫国不是一个讲理的地方，不讲理而讲另一种“礼”，而后者的本质特征，在于下级要学会体会上级的心思，婉转地表达自己的意见，以求得上级在比较愉悦的、放松的心情下作出有利于自己的决策。子思说，这个就叫“君暗臣谄”，而君之所以暗，是因为他没有机会听到实话。除了君之外，所有人都是臣，包括妻子、儿女、朋友、兄妹、奴仆等等。这些人必须遵守君臣之礼，也就不能放松地表达自己的意见。变得十分狭窄的意见渠道，往往为情商较高的人群所掌握。这样的人并非坏人，但如果身边全是这样的人，“君”就有危险了，因为“民不与也”。　　　　

子思最后得出结论：一说真话就反而惹祸，这世上便不会有正义和真理（善）。不过，是否文人的声音就能够代表正义呢？卫侯愿意听取子思的意见，恰恰是他明白不能偏听偏信的结果。子思有什么理由相信自己的正义性呢？当然，这就必须要用到上边已经提到的主观直觉，尤其是一种仅仅来自“君子”的忧患意识和分寸把握。按照孔子的看法，君子和小人在外表上是很难分辨的，所以子思很容易被视为小人而不得重用。他前边的话表明了当时人类的一般心态：都战国时代了，其实每个人都已炼成了“爪牙”，或许有些长在外边，有些长在里边而已。　　

（待续）