主题：【原创】南京城墙的拐弯处和南京官员的脸 -- 井底望天

儒家观念可以说包含，忠，和，仁

日本民族对忠与和非常的注重，以至于他们自称是大和民族，日本的明治维新本质上在政治意义上是重归儒家---即尊王攘夷--尊天王而攘外侮，并且用神道教把这种忠诚提高到近乎神的地步。

但是仁--仁慈友爱等等可以说日本人吸收得很少，甚至可以说很差，我看日本的建筑，感觉东方特色还是保存得很明显，但是其线条显得更硬朗，有那么一股杀气在里面。

中国的儒家思想真正成为国家的意识形态，是从汉武帝那个时候开始的，汉武帝当时面临着外忧内患，在军事经济上加强集权，在思想上重用董仲舒的学说，将董仲舒他们的新儒家确立为国家意识形态，从而调动了国家的各个方面的资源，整合了国家，击败了匈奴。

此后中国的爱国主义也就很鲜明的戴上了儒家的色彩---儒家强调的忠君，本质上也是一种爱国主义的理念的强调。

但是中国的儒家与日本相比，因为中国处于大陆，经常要受到来自北方的侵略，文明也数次的被打断，例如金和元和满清对中国大陆的进攻，占领，在相当意义上打断了原有的文化的传承。

中国文化人喜欢清谈，华而不实，喜欢内斗，也使得儒家所强调的和合的观念只存在于那些文化人的口头上，诸如从唐朝就开始的各种党争，北宋时期的围绕着王安石变法的变法派和传统派的党争，以及明朝末年导致明朝灭亡的东林党人发起的党争等等。

日本民族发展出武士道，强调用武力来说话，而中国则发展出一整套的科举文官系统，强调用文章来治世，但是文章很容易流于不切实际的空谈，而武力则从来都是血淋淋的，需要真刀真枪，所以日本民族因而发展出做事认真的特点，因为你如果不认真，很可能你就会被干掉，而中国的科举制度则使得中国人爱说空话，爱面子等等。

所以当工业文明来到亚洲的时候，中国的士大夫们还是在那里空谈，在那里用空谈来争名夺利，但是日本武士则看到了工业文明的威力，迅速的行动起来，为了让整个国家能够统一行动，而不陷入幕府之间的相互争斗，日本人重新树立了天皇的权威。

所以日本的明治维新本质上就相当于汉武帝的削藩，汉武帝通过儒家思想通过强有力的手段削藩，打击了地方豪强，打败了匈奴，日本的明治维新实际上也是一样的，明治维新实际上就是把儒家的尊王攘夷思想再次强调了一遍。

反过来看，同时期的中国，先是陷入党争，推翻清朝以后，则陷入军阀混战，儒家的尊王攘夷实际上根本没有受到那些军阀和文人们的尊重，尽管他们口口声声的孔圣人孔圣人如何。

所以，从整个的历史脉络来看，自从唐朝的安史之乱以后，中原王朝的儒家思想虽然被官方奉为正宗，但是整个社会弥漫着虚浮的互斗的风气，儒家思想在士大夫阶层是基本上名存实亡---当然了，当面临民族为危亡的时候，总是有人会站出来，这是中国了不起的地方，所谓天下兴亡匹夫有责，虽然当权的士大夫们勾心斗角，玩弄舆论，玩弄社会，但是儒家思想还是在中国的普通老百姓当中扎下了根，因此当面临民族危亡的时候，总是有匹夫挺身而出。

新中国成立以后，遵循苏联的那一套相对僵硬的模式，社会主义的价值观其实与儒家是相当符合的，爱国爱党爱人民，实际上就是儒家的忠和仁，雷锋，焦裕禄，王进喜他们不管从社会主义道德观还是儒家道德观都堪称楷模，帮助中国在计划经济时期取得了相当的成功。

但是当中国开始改革以后，本身的共产主义价值观遭到普遍的怀疑，儒家观念又在五四时期，以及文革时期基本上被打掉了，所以中国就进入了一个意识形态的迷惘期。

而日本人虽然本土被昧军占领，但是精气神还在，他们把儒家的思想应用于现代企业管理当中，迅速的发展起来，并且把西方抛在后面。

也就是说在工业化社会中，儒家的一个重要的用武之地就是儒家与企业管理相结合，推动企业内部的团队精神，将企业整合成高效的整体，这一点日本人做得不错，是现在的中国人需要学习的。

我说学习日本人的优点，不是说不要批判他们的缺点，他们的武士道实际上使得日本民族很容易变得残忍残酷，这与中华民族的包容形成了鲜明的对比，我主张的是学习其优点，摒弃其弱点