主题：【原创】一个无神论者对死亡的焦虑与释然 -- 红军迷

不可知論，或稱不可知主義，是一種哲學觀點，認為形而上學的一些問題，例如是否有來世、天主是否存在等，是不為人知或者根本無法知道的想法或理論。不可知论包含着宗教怀疑主义，不像无神论者一样否认神的存在，只是認為人不能知道其存在。不可知論者認為人類不可能得到真理，他們通常被算作非宗教的、世俗的，但是不一定沒有信仰。

在一些人口統計中，不可知論者常被認為是無神論者，或是沒有宗教，事實上一些有宗教信仰的人也可以是不知論者：一些人對於他的信仰未必堅定，但是受到社會風氣或自小的環境影響，他們把他們的宗教當作是常識或是信念。

英语中agnostic这个词来源于希腊语a（没有）和gnosis（认识），是最早在1869年由英国的托马斯·亨利·赫胥黎创造的，用于描述他的哲学。

著名的不可知论哲学家们有：托马斯·亨利·赫胥黎、查尔斯·达尔文和伯特蘭·羅素。有人从大卫·休谟的著作，特别是《自然宗教对话录》认为他是不可知论者。但这一说法还正在争议之中。

中國

中國的某些傳統，從某種程度上說是一種不可知論。例如在論語中，孔子說：「子不語怪力亂神」，但並沒有說，「子不信鬼神」，亦曾說過：“未知生，焉知死”，很典型地說明了東方的不可知論。

古希腊

不可知论在古希腊哲学中以怀疑论的形式出现，并占有一席之地。它的支持者有普罗泰格拉斯（智者著有《论神》，这本书一开头就说：“至于神，我没有把握说他们存在或者他们不存在，也不敢说他们是什么样子；因为有许多事物妨碍了我们确切的知识，例如问题的晦涩与人生的短促。”），皮洛（极端怀疑主义哲学家）和Carneades。

托马斯·亨利·赫胥黎

虽然不可知论的基本观点和怀疑主义一样古老，但是赫胥黎特别创造了“不可知”和“不可知论”这两个词，用来概括他对同时代形而上学主义，特别是无条件（哈密尔顿）和不可知晓（赫伯特·斯宾塞）这两个新发展的看法。因此弄清赫胥黎本人的看法很重要。他在1869年才开始使用“不可知”这一词，但他本人的意见成型要早于此。在给查尔斯金斯利的一封信（1860年9月23日），他广泛地讨论了自己的观点：

“ 我不肯定也不否认人的永生性。我一方面没有理由相信它，另一方面没有反驳它的证据。我也没有先验的原因来反对这个教条。人到了每日每时都要用来对付自然环境的时候，就没心思关心什么“先验”的困难了。只要和其他我相信的事物一样给我足够的证据，我就相信它。有什么不信的理由呢？要论奇妙玄奥的话，这个永生论还没有力的守恒论或者物质不灭论的一半…… ”

“ 不用跟我打比喻或者讲什么概率。当我说我相信反平方定理的时候，我知道我指的是什么。我不会把我的生命和希望寄托在更脆弱的信条上…… ”

“ 在我知道可能为真的事物中，我的个性是我最有把握的。但我一试着思考这到底是什么，就陷入语言的微妙之处中。我经常是在自我和非我、本体和现象等的废话上折腾了那么久，还没觉察到：试图思考这些问题的过程已经出乎了人类智力所能及的深度…… ”

查尔斯·达尔文

主条目：查尔斯·达尔文

1879年，当达尔文撰写他的自传的时候，收到一封来信，询问他，是否有神论和演化论相容，他是否相信神。他回复说“可能会是个热心的有神论者和演化论者”，例如以金斯利（Charles Kingsley）和亞薩格雷（Asa Gray）引证为例，对达尔文自己来说他"永远不是一个否认神存在的意义上的无神论者"。他还附加说“我觉得一般来说（随着我的年龄增长）但不总是，‘不可知论者’对我的想法是一个更加正确地描述”。

勃特兰·罗素

主条目：伯特兰·罗素

勃特蘭·羅素的小冊子《我為什麼不是基督徒》是對不可知論信條的經典闡述。這本同名小書是基於他1927年發表的演說。文章首先簡單闡述羅素反對有神論論據，然後詳細論述其對基督教教義之道德反對。最後他更呼籲他的讀者要用「無懼的態度和開放的智慧」「獨立自主、公平正直地看世界」。在罗素后来的小册子《我是一个无神论者或者不可知论吗？》（副标题：对面对新教条所持容忍态度的辩论）中，他确认，他在哲学意义上是一个不可知论者，不知道神是否真的存在。然而在同一部作品中，他也接纳，无神论者这一称呼能更加好的表达非哲学追随者的宗教姿态。