主题：【转载】藏地支教小结（1） -- 疾走他乡爱故乡

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前言：

上一篇支教小结中有朋友提出藏地城镇发展其实还不错，在此证明确实是这样的，大多数县城和小镇基建有模有样，个人感觉和内地乡下小城镇差距不是非常大。不过笔者活动位置比较偏僻，距离最近的人类聚集地也要半小时车程，离有规模的城镇就更远了。再加上笔者没有车，要出门基本上依靠拦路搭车（这里都这样，会有好心人愿意免费载你一程），所以内容基本和城镇内环境关系不大，仅供参考。此外，本篇私货较多，请诸位读者见谅。

正文：

上一篇写到教育问题，这里接着阐述。笔者看来一个主要教育问题是系统的混乱，既体现在公办学校也体现在寺院教育。可能是疫情成功加强了管控水平的缘故，近几年公办学校系统已经统一得还不错了，义务教育推广的进度也比之前快很多。但是在此之前，有的地方学校小学上4年，有的地方小学要上5年，没有明确的毕业要求（也许有，但并没有执行下去），属于想怎么教就怎么教，学生自然也是想怎么学就怎么学，遇到优秀的老师就能打开新世界的大门，遇到不太行的老师那就突出一个开摆。此外，义务教育可是有9年的，但是这边的理解似乎能上完小学就差不多得了，进入初中的都可以说是屈指可数，物化生知识在这里基本不存在——原子是什么？元素是什么？细胞是什么？很少有人知道，也没人在乎，这里对于世界的运行有自己的理解。在整体的不重视和系统混乱的情况下，能够认真地完成小学教育就谢天谢地了——有的地方小学分开上，在一个地方上三年后换一个地方再上两年，中途换地方这个情况会流失多少学生可以想象。更不用说之前很多家庭根本看不上公办学校，宁可把孩子送进寺院学习。但是，寺院教育的系统同样不统一，这是受到藏传佛教教派一定影响的缘故。

藏传佛教有非常多的教派，总体而言可以分为四大教派：宁玛派，萨迦派，噶举派和格鲁派，其中还会再细分，例如噶举派还可以再下分四派+八小派。各个教派并不是对立的，但也有相当程度的差别，其中一部分就体现在教育方面。首先佛教可以分为九种教育，这里叫作九乘。前三乘可能和内地一般认知上的佛教差不多，就是要听懂佛教教义，得到启发通过自己的努力完善，再帮助别人获得幸福权益自己得到觉悟。后六乘就是密宗修行的事情了，笔者也知之甚少，大概来说六密宗里有三个是各个教派差不多的，但是还有三个就差别比较大了。因此各个教派在入门阶段相差不大，都要学习藏文字母拼写书写造句，学习必要的咒语之类的（当然，口音上的差别很大。话说，同一个咒语不同口音都一样能有效果的话，是不是声音本身并不重要，无声施法也是可行的？）。但是之后的学习流程就有所不同了，这里简单用宁玛派和噶举派来进行说明。

宁玛派进行完前期学习后，需要16岁之后才能剃头成为预备僧侣，20岁左右再受戒正式成为喇嘛，这个时候才算正式入学，开始做宁玛派密教相关的学问。萨迦派入门还需要额外两个条件：安静和幸福，大概意识是要心诚，要心怀佛教身心健康，而且要有幸福的环境，然后在学完基本藏文知识后，重点要学习欢喜金刚，极乐佛等萨迦派比较强调的方面，还要学习一种“退休静坐”的方法，需要在夏天完成三个月的“退休静坐”，接着外出朝拜佛教圣地，拜见各地长老让他们施戒，再之后经历一些神秘仪式开始密宗修行。

另外两个大教派的教育流程又有所不同，笔者这里就不详细展开叙述了，毕竟本文不是来传教的。但仅从以上区别就可以看出寺院的教育系统并不统一互通，而是各有各的说法，不同教派教育系统出来的并不能完全得到其他教派的认可。例如宁玛派作为最古老的教派，大概可以简单理解为“原教旨主义者”，他们认为很多其他教派的教育中施戒时的戒律（不能吃肉之类的）都是没有必要的，因为释迦牟尼那时候讨饭还不是给啥吃啥，给肉难道不吃？宁玛派的观点按照笔者粗暴的理解就像是“酒肉穿肠过，佛祖心中坐”。但是其他教派作为后来居上的革新教派，诞生于僧侣作风腐败的时代，自然不太能认可这种轻戒律的说法。

从笔者的角度来说，不同教派的教育系统在不同的教育流程和学习方式的作用下，可以说是诞生了截然不同的价值观体系。注意，这不同于政治上的左-右，保守-自由这种价值观差别（政治上多元价值观体系往往优于单一价值观体系），因为这是宗教信仰上的价值观分别。尽管这里没有到“异端比异教徒更可恨”那种程度的对立，但是信仰的事情往往不能像政治社会问题那样进行理性的讨论。

寺院教育系统不统一的问题其实是一个很大的话题，笔者没有能力一一尽叙，只能这样粗浅地给大家一个印象。实际上笔者认为，藏地很多文化现象都极具研究价值，只可惜国内有志于此的学者并不多见（哪怕是藏族也不多）。也许国外有很多感兴趣的学者，但他们也进不来，只能说是非常遗憾。

说完了比较抽象的整体问题，我们来聊聊更具体的教师和学生的问题。注意，笔者只是身为民办学校的支教老师，接触到的基本是民办学校的现象，公办学校的情况会有所不同。首先是支教老师这个群体，往往和大家的想象差距比较大（至少和笔者一开始的想象差距较大），特别是走民间而非官方路线的支教老师，素质参差不齐。有的来到偏远地区其实是为了避祸，在外面犯了事暂时没被抓但是怂了躲过来；有的是生活不如意，缺少存在感，来这里纯是找存在感来了（笔者某种程度上也是这样，笑）；有的觉得自己就是tmd救世主，来到这鬼地方就是来拯救解放这里的人的，这种跟上一种人就会有点像，也是最难打交道的一种。可以说民间支教老师有无数种人，但是也许是笔者的社交圈太窄，唯独没有碰到一种人——心怀理想的真正热爱教育的人。

绝大多数的支教老师（包括笔者一开始也是）往往是带着一种高姿态来到藏地的，觉得这里的学生不行，然后竭力去改造他们成为内地城市学生的模样，然后再自我感动地离开，他们根本就没有去理解融入当地的人和生活。有的老师每天自己单独吃好的，住着全校最好的最大的房间；有的老师甚至带点社会达尔文主义，觉得差生就应该被放弃（那你来这儿干嘛呢？这里的学生相对于发达地区的是不是都该被放弃了？）；更多的老师试图向学生们表达汉族文化的优秀（或者说优越），但自己却根本不去深入了解藏地文化——他们甚至向我表达过苦恼，说学生感觉自己被文化入侵，抵触学习，你都这样了那当然会抵触咯。

此外，由于这里的教师天然具有较高的社会地位（笔者走路上碰见学生，他们甚至会让到墙边欠身行礼，等我走过去了再接着走），他们往往不会受到批评，自然不会改正。而且在藏地，教师地位带来的特权似乎让一些缺乏存在感的老师享受到了权力的快感。例如，这里老师体罚是几乎人人都认可的，老师把学生打到下不了床，腿打断都不会有什么事情，有一些支教老师对此可以说是欣然接受。有些时候，笔者觉得他们与其说是在惩罚学生，不如说是在享受权力。无能无德之人骤居高位，丑态毕露尽显于世。

那么民办学校有诸多不好，为什么还要把孩子送来就读呢？因为首先，家长不知道不好，他们看不出这些教育方法方式的问题。如果孩子学不好，那基本是孩子自己的问题，不是老师的问题，这是这里的普遍认知。其次，绝大多数这类民办学校包吃包住，一般是由当地有威望的大喇嘛大活佛建立起来，然后从寺院里要来一些人才，再从社会上招一些当地老师和支教老师开始运行，用于弥补义务教育之后（甚至可以说是小学教育之后）的学龄儿童教育空缺。一部分牧民在喇嘛的声望感召下就会把家里的孩子送来上学——反正不花钱嘛，还能和喇嘛搭上关系。所以一般这类的学校的学生年龄从十几岁到二十岁的都会有，年龄小的还在学习基础藏文品德等等，年龄大的往往就会学一些技术知识，例如藏医，唐卡绘画，甚至水电工也有可能。

有的学生学习非常刻苦努力，但也同样有学生混日子。一般来说，家庭方面的影响很大。如果是在家里的鼓励下主动求学的，毫无疑问会很认真；如果是家里嫌多张嘴吃饭，一定程度被赶出来的，就不会很积极。笔者接触到的一名格外好学的学生除了日常课程以外，每天晚上还会用一个小时来找我学习英语，说是以后有机会就可以去印度旅游用到。他是从很远的地方来到笔者学校的，家里很穷，本来他考到了江苏一所学校，但是根本付不起学费生活费，就没有去。而笔者学校包吃包住，他就来了，来这里的路费都是亲戚给的。因此他也不会问家里要一分钱，哪怕鞋底掉了，就用鞋带绑起来接着穿。他来了不久，父亲就病倒了，校长就给了路费回家。到中转地，他买了很多好吃的回到房间，就收到家里的电话——父亲去世了。我最喜欢吃那里的菜包子，他说，在家里从来吃不到，但是那时候一点味道都没有。等他回到家，给父亲举行天葬，他看见了父亲的肺充满了水，肝变得很黑，涨得很大。接着父亲就被老鹰叼去了。于是他只剩下了母亲。今年母亲六十多岁了，他说，离家这么远也会有点担心她。但是得学好了毕业了，才能好好照顾母亲，他又说。

笔者说不出话来，看着他的眼睛，很害怕他流泪。但是并没有，他是从容地笑着说的，他甚至开始安慰笔者，有的学生不好好学习，那是他们的问题，不是你的问题，你从那么远的地方来到这里，最重要的是照顾好自己，不要不开心。

再后来有一天，他晚上来上课的时候告诉我他发现了一件事情：那就是藏族人其实出不了国，他们根本办不了护照，有藏族人拿到了美国大学的offer也办不了护照。

然后他就没有再来学过英语了。

本篇私货比较多，各位读者就当故事看看图一乐好了。也许还会有下一篇，再讲讲公益活动相关的事情，也许没有，看缘分吧，笑。祝各位生活愉快！