主题：【商榷】中华传统文化的核心到底是什么？ -- 夜如何其
家园 的确是吃。 天上飞的，地上走的，水里游的，树上爬的，什么都吃。
家园 就一个字，道 道可道，非常道。
道不可道，但可以循环往复中，兴衰成败里看见它：返者道之动也，弱者道之用也。
中国人遵循着道，追求着道，朝闻道，夕死可也。
家园 得以让我们传承下来的...其宇宙观...就是“道”... “道生一，一生二，二生三，三生万物”...
“道”给我们扩展了一个思维...精神...生存空间...
“道”就是“首”在走...
运动...变化...不能停...不能倒退...
家园 撇开其他差异，道其实就是我们说的物质。
家园 【原创】中华文明的核心是“生” 中华传统文化的核心，如果有的话，是“生”，生命，生存、求生、救生、人生，而不是任何一种具体的思想、学说、教义或者观念，那些都是“生”的方式或者结果，自始至终是不断变化的，被不断扬弃的。
所以在讨论这个问题的时候，我们常常感到无所适从，很多东西都是传统文化，随便就可以列出长长的一串，但要说那个核心，却又是那么的捉摸不定，儒家思想是么，道家呢，佛家呢？都可以说是，但又都不能说就是。漫长的历史中，被我们自己改变和抛弃的传统文化就已经不计其数了，峨冠博带，三从四德……，又有哪个是贯彻始终的、可以称之为核心的么。
有个传说的古希腊悖论，忒修斯之船，可以与此比拟。忒修斯的船，如果从头到脚每一块木板都换过了，还是那条船么？中华文化历经五千年演化，还是那个文化么，还有什么核心是留下的呢？
我的回答是，有的，用一个字表达，就是“生”。
我们的神话传说是关于“生”的，盘古开天--创生，女娲补天--救生，大禹治水--自救。
我们的思想是关于“生”的，道家讲养生，佛家被转化为大乘佛教--普渡众生，子曰“未知生，焉知死”，“敬鬼神而远之”。
我们的政体是关于“生”的，不是面向死后世界的神权，以耕战为本，前者是生存之本，后者是自卫之战，从汉匈战争到抗美援朝，完全区别于其它帝国的征服战争、殖民主义。
我们的奇迹工程是关于“生”的，长城、都江堰、大运河、秦直道、黄河堤，无一不是为了生存，相比之下，其它文明的大工程，却往往是关于“死”的，大教堂、金字塔、泰姬陵等等。即便是中国的皇陵、祖坟，说起来也和金字塔、木乃伊不同，并非将其当做复活的通道，而是凝聚宗族、维持社稷的手段，归根到底还是为子孙了后代的“生”。
我们的文化根基是关于“生”的，但绝非在“神”的恩典下苟且偷生，更非“不问苍生问鬼神”的逃生，而是“天行健，君子以自强不息”式的求生，从古到今这种精神是一脉相承的，从治水到抗疫，从未消失过，从“王侯将相，宁有种乎”到“抗美援朝，保家卫国”，一次又一次地让我们摆脱压迫，成为迄今唯一屹立不倒的古老文明。这大约可以称之为核心了吧。
回到忒修斯之船的问题，无论怎么更换维修，船还是那条船。因为船之所以为船，核心在于能够浮渡，而不是一堆木板的堆积。木板堆变成钢板堆，当然就不再是原来的木板堆了，但木船哪怕变成了钢船，风帆哪怕变成了内燃机，这仍然是那条船，不但可以让我们浮在水上，而且还能航行得更快更远。
我们的文明，我们的文化，也是同样的道理。只要“生”这个核心不变，服饰变化重要么，文字简化改变什么了么，从甲骨文以下变得还少么，这并不妨碍中文依旧是中文。掌握现代科技就不行了么，马克思主义又如何，打到孔老二也好，新儒家新法家也好，无非就是大运河和秦直道变成了高铁和高速公路，驿站变成了网络，我们可以创立诸子百家，也可以吸收佛教马克思主义，我们可以原创出四大发明，也可以掌握和发展现代科技，我们还是我们，中华文明还是中华文明，我们依然延续着，传承着，并将继续延续下去，继续传承下去，不止于地球，还有月球，有火星，乃至星辰大海。
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家园 上天有好生之德 于是天人感应，天子必须以仁爱好生之道治理天下，是为’有道‘，天下共尊之。否则就是’无道‘，天下共讨之。
家园 如果核心是“生”的话 如何理解孟子的这段话：
生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
家园 整体和个体的区别 文明是所有人的命运共同体，所谓“义”，是全体的“生”，个体献出生命，换取整体的生存，就是所谓的舍生取义。
通宝推：唐家山,- 复 整体和个体的区别
家园 这个解释很出色 但我还是不满意，因为它没有体现出中华文化的特异性。
举个例子，古希腊神话中普罗米修斯盗火给人类以文明，结果被神惩罚绑在山上被鹰天天啄食内脏。普罗米修斯虽然是神，但希腊神话里的神除了超能力之外，其他属性与人一致，人性有的东西神都有，因此这也算舍生取义的一种，被啄食内脏生不如死，是比死更痛苦的惩罚。
苏格拉底为了唤醒世人，选择赴死，这也算是舍生而取义，在这里，这个“义”已经不单单是众人的生命或福利了，而是“真理”这种具有超越价值的东西，这也算义。再举个例子，耶稣为了救世人选择上十字架，这也是舍生而取义。
其实有一点我是同意你的，即中华文化对此岸世界的专注，是个重要特征。但细究起来，这更多是儒家文化的特性，当然你要说中华文化的核心是儒家文化，这也说得通。其实我觉得“核心“这个概念本身就有种先入为主的味道，也就是这个问题本身是否成立就是个问题。
- 复 这个解释很出色
家园 是的，此岸世界也是关键特征 我说中华文明的核心是“生”，也并不是说别的都是“死”，能活到现在的，无论原生还是次生文明，必然也都或多或少的包含“生”的要素，毕竟谁也不是上来就奔着死去的，否则早被历史埋了。
我想中华之“生”，重点除了在于此岸，最重要的是主动精神，以及“造反”，咋。这个造反有两层，一层是“宁有种乎”、“取而代之”，陈胜项羽的层次，换人不换制度。第二层是“变革”，改变社会制度以求整体生存，秦始皇算一个，主席算一个，周文王可能也算一个，中国注重此岸就是从周朝开始的，我觉得这次变革的意义一直以来没有被充分评价。能做到这一点的文明，也许只有中华。
儒家应该算是此岸文化的果……之一，还有法家墨家等等，都是此岸之果。
家园 主席还是离我们太近了 评价起来太容易带个人感情。从人性角度看，主席怎么拔高都不过分，但是从政治角度看，主席的评价就不太一样了。按主席的大半生，都无愧于军事家、文学家、政治家，但唯独思想家是要打一个大大的问号的。
主席大半生都贯彻实事求是，加上他天才的军事思维，使得TG死地求生，完成惊天大逆转，其成就完全不输秦皇汉武。但建国后，主席明显偏向原教旨的共产主义，实事求是也悄悄变成了唯物主义。殊不知，唯物主义和实事求是是不能划等号的，唯物主义是一种排他性意识形态，首要在于争夺话语权，进而掌控分配权，自庐山起，真正站在主席身边的人就越来越少，反而大家都热衷于借主席的东风，搞自己的意识形态。主席最后选择鱼死网破，并把中国传统政治连根拔起，指望大破大立，结果大破确实有，大立毛都没见着，反而整个国家的思想政治格局开始支离破碎。但没想到的是，这样恰恰为中国之后实施“全盘西化”扫清了道路。改开之所以这么顺利，就在于主席把整个思想界全部荡平了，谁都回不去了，然后就全体拥抱西方，比日本当年都彻底。
所以主席确实是中国传统思想的清道夫，但其实并没有真正建立自己的思想体系，而且庐山前后，他的思想是迥乎不同的，之前他是基于实事求是的中华新时代第一人，那之后他却成为一个虔诚的共产主义皈依者，要命的是共产主义是彻头彻尾的西方意识形态，套的是基督教的壳，且因为内核不兼容，导致漏洞极多，至今马克思政治学都一地的屎无法自圆其说。所以可想而知那场上世纪最后一次“伟大的思想革命”会是什么结果。
家园 向死而生 在中国，四季流转教会人珍惜现在，而不是搞出什么轮回再生。
对比轴心时代的几家，希腊有斯多噶学派、印度有佛教，都是要再生，都是环形时间。虽然也有突破，但仍是环形，周而复始。只有希伯来和中国是直线的。
但是希伯来的直线是从开端（创世）出发，以终点（审判）结束。而中国的直线，前面是无限，后面也是无限。能够把握的只有现在。虽然也有开天辟地的神话，但那是汉唐间借外来思想重塑出来的。这种类型的时间观念（宇宙创生论）始终没能成为主流。
六朝道教《古灵宝经》曾经融摄佛教的劫期结合传统的灾异观念，造出一种全新的循环时空观，但没什么影响，最后弃用。佛学类似，《大乘起信论》强调“当下即是”与“一切具足”。虽然最终关注的只是精神上的自我超越。
日常中，虽然受佛教影响，有了轮回。但依然注重此世的自我。
可以说自始至终，关注的都是现在。所谓现实主义。
通宝推：diamond,