主题：从“欧洲宗教改革”的经验看“新儒学” -- 酱油群众
西方宗教为了维持其神权统治，曾经严重的压迫个人，阻碍科学进步，哥白尼、布鲁诺就是宗教压迫下的殉道者。
然而欧洲经过后来的宗教改革，不但解除了宗教对个人的压迫和束缚，也为科学的蓬勃发展扫除了障碍，使得西方时至今日仍然保持着世界领导者的地位。
中国与西方不同，没有宗教的束缚，但儒学却几千来早已深入中国人的骨髓，影响着中国人的生活方式和处事原则。
儒学提倡的礼法规则，使得社会有规则可循，不会陷于混乱，一切都在一种秩序下运行。
然而儒学的弊端也很要命，就是它的“长幼尊卑”的伦理秩序被过度强调，并且被贯彻到小至家庭、大到国家的方方面面，这就使得社会往往趋于保守，改革、创新很难推行，偶尔有人想改革，就会马上有一大堆人跳出来骂他“大逆不道”，大谈什么“祖宗之法不可违”，于是所有的改良机会都被扼杀在萌芽之初，中国历史上的改革者也大多以悲剧收场，社会的种种积弊得不到及时纠正，反而越积越多、越积越大，直到最后彻底溃烂，全部推倒后重来，其社会代价不可谓不大。这也是历史上几百年就要重复一次的“治乱循环”的根源，即，传统儒学本性是不断趋于保守，缺乏自我更新的能力。
从五四以后，儒学再次被打倒，束缚不存在了，但它维护社会秩序的功能也被一块丢弃了，泼脏水把孩子也一块倒掉了。于是我们今天可以看到社会处于失范状态，人与人之间交往的社会成本非常高，社会缺乏基本的诚信，到处充斥着唯利是图和坑蒙拐骗，这就是秩序崩塌后，却又没有新秩序约束所带来的代价。
从西方宗教改革的经验可以看出，宗教改革并没有让宗教从此消失，今天宗教依然是很多西方人的心灵归宿，“宗教改革”只是去除了它原有的压迫、束缚人的部分，而对人身心有益、能够给人以力量和安慰的部分被保留了，所以我们可以看到在西方，宗教的存在与科学的进步发达并行不悖，相得益彰。
儒学在中国也是类似的情况，儒学早已融入中国文化，只要会讲中国话，就会受它的影响，所以儒学根本不可能被人为去除掉，所以，我们应该做的不是舍近求远，丢掉儒学，重新去寻找新的精神资源，相反，我们应该像西方的宗教改革一样，对儒学进行革新，使之具有与时俱进的品质与能力，可以根据时代需要不断自我更新，去除其中阻碍时代进步的糟粕，留下其中的精华，并不断增加新的元素，使之永葆生机和活力，成为中国人长久的精神家园，让中国人心有所依。
那根本就没有必要搞什么新儒学。
儒，道的精神的确已经深入我们日常生活中的一举一动，正是因为如此，才没有必要把它形式化，再把它变成为小众知识分子所把持的工具。你说要去芜存菁，其实这个过程已经完成。那些官僚知识分子制造出来冠上“儒家”名义的形式已经在54，WG等运动中被扫荡干净，而那些无法被去除的，已经根植在每一个中国人灵魂中的儒道精神，才是所谓的精华。
中国现在需要做的，是多引进其他不同的知识，文化，来为自己古老的文明注入新血。我们的精神家园注定是世界的。
而，儒道的精神也不会因外来文化的冲击就因此湮灭，只会更加的蓬勃。
以下几点，稍加注释：
每一个社会在其发展中必然会发展出适合其情况社会相处规则。儒家的礼法适合某个阶段的中国，而非现代的中国。而你所说的秩序，对一些人来说是秩序，对更多人来说则是一种枷锁。至于儒家所提倡的“美德”等等，但凡存活到现在的文明，其文化中都有类似的东东。
这些在古代中国就没有？其实现在这种情况是减轻了还是加重了还真不好说。而这种现象，难道不是资本主义把人性里贪婪的本性发挥到极致的后果？
儒家没有比别的文化优异或者不可代替的地方。所以诸位如果不能把眼光跳出历史，却真正是在为中国“文化”自掘坟墓。
如何从内容到形式重塑中华精神文明，是我们需要讨论的问题
应该说影响中国人的除了儒家以外，道家、佛家也都是传统文化的重要组成部分，在今天，如何把外来文化与本土文化融合，形成适应中国人新的精神资源，或许是一个漫长的过程，而且文化的发展往往滞后于经济的发展，所以，文化的突破或许如任继愈老先生所预言的那样，到本世纪中叶，中国的文化发展会迎来一个高峰。
这个过程，可能是一个思想家与大众互动的过程，即思想家研究、总结，再推广，让更多的人接受，而社会的接受程度，反过来又会促使思想家对自己的研究进行修正，这样的过程或许会反复很多回合，或许它的主体会逐步趋于稳定，但其内容会不断随着社会的发展而自我更新、完善，我想这样一种既稳定又能与时俱进的文化才是真正我们需要的文化。
中国文化中的“敬法先人”“不敢为天下先”的保守成分，恰恰是使中国传统文化内敛、保守的重要因素，也是中国历史治乱兴衰、大起大落的主要原因，所以，中国文化改革的一个重要方向就是剔除其中的保守成分，使中国文化具备与时俱进、应时而变的能力，通过历史过程中不同阶段的及时小的改良，来平滑历史的波动，使之走出大起大落的恶性循环。