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主题:神学批判的三条道路 -- fride

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家园 神学批判的三条道路

神学或者说终极或超越性问题是西方自黑格尔在他的庞大体系中尝试进行“和解”,遭到“失败”之后,困扰西方思想界的一个具有根本性意义的重大理论问题。如何调和神学的超越性维度和人类自身的有限性,我认为历史上主要有以下的三条路线:

1)以黑格尔死后的青年黑格尔派所代表的政治神学路线。其理论特征是——将一切关于人类有限性的事物置于一种终极性的维度来考察,包括宗教、政治和伦理。诚然一种“法”如若想获得其最终的确定性,而不至于蜕变成人间的争吵,那么这种“法”必须是基于终极性或者超越性的意义上获得合法性的。政治神学的问题则在于把这种终极性问题置于有限性的人类社会之中,倘若人类拥有无限的生命,我们大概才可以指望这类问题得到解决的“理论上的可能性”。

2)马克思的路线。拒绝黑格尔所确立的观念的优先性及其对现实的规范性,试图从质料的角度来取消神学问题。把上帝的观念解释成人类的创造,但是在根本性上却是认可这是人类基于自身有限性所生发出来的精神寄托。然而马克思的历史哲学在根本的意义上仍然是黑格尔式的——物质资料生产方式的辩证运动代替了绝对精神的运动,共产主义乌托邦代替了绝对精神的自我实现。然而我们知道绝对精神这个概念固然是理念或者观念,然而对其解说原则上并非不可以有质料性的因素,说到底绝对精神就是世界精神,就是“一”,就是大全,无论是质料性的,还是形式的因素都可以囊括旗下。其最终的结果就是形成了一个强调黑格尔的绝对精神之质料性一面的瘸腿版本。

3)海德格尔的神学批判。海德格尔通过将传统西方形而上学解说为“在场性的形而上学”,继而又把存在Sein本质上解说为超越性的(Ontologische Differenz,即der Unterschied zwischen dem Sein und dem Seinenden),因此在“在场性”中取消了神的地位。在他的真理学说中,通过遮蔽和解蔽这样一对对子,从根本上表达了让终极或者超越问题进入在场的困难性——只要这些问题进入“在场性”之中就不再是终极问题了。海德格尔的路线近似于重新宣告了关于上帝的一句老话,“上帝的归上帝,凯撒的归凯撒”。终极的超越维度对人类仍然是有意义的,只是这一维度却不以现身在场的方式与人类发生关联。


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