主题：关于一些小讨论 -- 本嘉明

简单举个例子，就是新儒家对海德格尔的推崇。

海德格尔的学术蜚声海内外，海的人品那是臭了大街了，海的人品臭就臭在不但进入纳粹组织，还在理论上为纳粹提供了支持，这些都是有海的信笺和论著为证，赖都赖不掉的事实。

不过新儒家们却偏不信这个邪，他们从海的《存在与时间》发现其理论与中国禅宗或天道思想极有共通之处，海还被国内这些新儒家一致公认为最接近中国道家思想的人，既然这么一个人怎么会投靠纳粹呢？新儒家既然要吸收西方先进的存在主义哲学知识达到“洋为中用”的效果，竟然破天荒地要为海正名，结果张天祥就出了本《海德格尔与中国天道》，并且亲赴德国进行走访，为海立传。最后的结论是：一、海是误投纳粹；二、海投纳粹时间很短；三、海投纳粹与其理论无关。

这就荒唐了，人家海德格尔《形而上学导论》就是在为纳粹辩护，海66年答《明镜周刊》说：“我当时看不出有其他出路。在22个政党的各种意见和政治倾向搅得十分混乱的情况下，必须找到一种民族的、特别是社会的思想。”。意即纳粹是其认定的德国的“救世主”。《存在和时间》在对个体存在的问题进行理科式拆解，发现技术时代对人的本真性损害至深，于是海就资本主义时代的种种问题锁定在这个技术问题上，其实很明显海的这个进路不可避免会犯下历史普遍化和无视人类社会共同体复杂性的错误，对照一下希特勒的名言“普鲁士的经验极其鲜明地表明，只有靠思想力量，而不是靠物质因素，才有可能组成一个国家。只有在思想力量的保护下，经济生活才能繁荣。在德国，往往是在政治力量高涨的时候，经济情况才开始改善。”海总算是为自己哲学探索发现的“人类困境”找着人“金钥匙”。

中国新儒家为什么将这个在国外对自身的罪责无法自圆其说的海氏，吹捧成最接近中国道家思想的人？

一是与儒释道哲学思维特质有关。儒释道是模糊哲学，是一种混沌思维，主要思索的就是人与社会的存在问题，的确与海氏有相似相通之处，所以中国新儒家就觉得海氏与中国儒释道尤其是禅宗心意相通之处，可以“洋为中用”。这里就忽视了与海氏哲学思维的性质存在天壤之别，混沌未开的思维特质是自圆其说自证自辩，而海氏可是经受西方理性思维严格训练过的，人家是要穷究到底并找到解决方案的，一条道走下去想回头要比混沌思维困难多了。

二是与新儒家的参政意识有关。他们希望在现代政治占取一席之地，但面对时代的变化和西方文化的侵蚀他们找到不到自身的文化定位，于是意图从传统文化入手，通过重新定义传统文化获取话语权。这是其一，其二，新儒家极可能是TG体制内试图进行意识形态再造的一个尝试，作为一个有过数千年儒教统治结构的国度，其内卷化问题至今未熄，传统政权的稳固结构即使在现代也是为各类威权政治所青睐不已的，与统治“维稳意识”有着曲径暗通之处，资本主义时代动荡不安的社会结构难免不会激发一些统治者“返祖”情愫，新儒家便应时递上投名状。

但是新儒家的理论是历史淘汰物的变种，其表演不可能不是拙劣的，为了证明“返祖”的混沌思维能够吸收早已精炼成魔的存在主义哲学，连其中的“魔性”也能捧成“仙气”？到底忽悠谁呢？傻子都知道纳粹是个啥玩艺，还忽悠外国老百姓？