主题：春秋左传注读后14左传与礼 一、从豊到禮 -- 桥上

“仁”是与“礼”联系最紧密的概念，应该说“仁”代表了“礼”的精神。孔老夫子曾不止一次提到二者的联系，在《左传》中有：“古也有《志》：‘克己复礼，仁也。’”（《昭十二年传》（p 1341）（10121102）），在《论语》中有：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（《颜渊第十二》）。这里“克己复礼”的“复”是践行的意思，“克己复礼”是说“君子”要能克制自己，在政治行为中遵循“礼”的要求，如此，“君子”自身就实现了“仁”，大家都“仁”，自然就天下太平了。

而且孔老夫子及其后学，已经把“仁”作为通过实行“礼”而要达到的自身修养的目标，所以才会“仁以为己任”（《论语泰伯第八》），以至于“造次必于是，颠沛必于是”（《论语里仁第四》），甚至“杀身以成仁”（《论语卫灵公第十五》）。

那么什么是“仁”呢？子曰：“爱人。”（《论语颜渊第十二》）。但下面还是要就《左传》中的实例详细分析一下这个“爱人”的准确含义：

在《庄二十二年传》中有：“饮桓公酒，乐。公曰：“以火继之。”辞曰：“臣卜其昼，未卜其夜，不敢。”君子曰：“酒以成礼，不继以淫，义也；以君成礼，弗纳于淫，仁也。””（（p 0221）（03220103））。

这里说的是陈国的公子陈完（敬仲）在政治斗争中受到牵连，只好逃到齐国，当时齐国的国君齐桓公（公）很喜欢他，到他家里去喝酒，一直喝到天快黑了。齐桓公喝得高兴，吩咐：“点火把来，我们继续喝。”可陈完说：“臣卜其昼，未卜其夜，不敢。”他是说我在请您来喝酒之前专门进行了占卜，得到了吉兆我才敢请您来，可我占卜的时候只说要白天请您喝酒，没提晚上，所以天黑了我可不敢留您。于是齐桓公只好不再喝下去。

于是《左传》作者通过“君子”之口评论说：“酒以成礼，不继以淫，义也；以君成礼，弗纳于淫，仁也。”这是说喝酒是为了通过礼仪达到交流的目的，所以不能没有节制，这样才会对大家都有利。而陈完让主上能够遵行“礼”的规范，不会因无节制而破坏“礼”，这就是“仁”啊。但是这个“仁”显然不是一般的“爱人”，而是那种“君子爱人以德”的“爱人”。

在《僖八年传》中有：“宋公疾，大子兹父固请曰：“目夷长且仁，君其立之！”公命子鱼。子鱼辞，曰：“能以国让，仁孰大焉？臣不及也，且又不顺。”遂走而退。”（（p 0323）（05080501））。

这里说的是宋桓公得了重病，他的太子（大子兹父，后来的宋襄公）请求说：“您还是立‘目夷（子鱼）’继承您吧，他是我哥哥，而且‘仁’。”于是宋桓公就把子鱼召来，准备任命他为太子，子鱼一听此事，马上推辞说：“能以国让，仁孰大焉？臣不及也，且又不顺。”他是说大子兹父能够把成为国君的机会让出来，这就是最大的“仁”，是以百姓为念，我赶不上他，而且这样做不符合应有的继承顺序。子鱼说完，马上跑掉了，最终还是大子兹父继位，成为宋襄公。

这个结果对于宋国来说，似乎不是什么好事。不过此处的重点是当时人对“仁”的理解：能够牺牲自己的利益而让仁人当政，是最大的“仁”。这里的“仁”也就应该理解为要“大庇天下寒士俱欢颜”那种“爱人”，而不是简单的“怜取眼前人”的“爱人”。

在《襄三十一年传》中有：“郑人游于乡校，以论执政。然明谓子产曰：“毁乡校何如？”子产曰：“何为？夫人朝夕退而游焉，以议执政之善否。其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也。若之何毁之？我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。岂不遽止？然犹防川。大决所犯，伤人必多，吾不克救也。不如小决使道，不如吾闻而藥(药)之也。”然明曰：“蔑也今而后知吾子之信可事也。小人实不才，若果行此，其郑国实赖之，岂唯二三臣？””“仲尼闻是语也，曰：“以是观之，人谓子产不仁，吾不信也。””（（p 1191）（09311101）、（p 1192）（09311102））。

这是非常著名的文章，选入了《古文观止》，此处的重点是孔老夫子对于“仁”的判断，他认为能够有则改之无则加勉的郑国执政者子产必定是“仁”的，无论他采取什么严厉的措施。这里的“仁”自然不是小恩小惠。

在《昭二十年传》中有：“无极曰：“奢之子材，若在吴，必忧楚国，盍以免其父召之。彼仁，必来。不然，将为患。”王使召之，曰：“来，吾免而父。”棠君尚谓其弟员曰：“尔适吴，我将归死。吾知不逮，我能死，尔能报。闻免父之命，不可以莫之奔也；亲戚为戮，不可以莫之报也。奔死免父，孝也；度功而行，仁也；择任而往，知也；知死不辟，勇也。父不可弃，名不可废，尔其勉之！相从为愈。”伍尚归。奢闻员不来，曰：“楚君、大夫其旰(gàn)食乎！”楚人皆杀之。”（（p 1408）（10200202））。

这是楚国的奸臣费无极向楚平王进谗言，说驻守在外的平王的太子“建”和他的老师伍奢要造反，平王就派人去抓他们，结果太子建被人放跑了，只抓回来伍奢。费无极又向楚平王进谗言说：“这个伍奢有两个儿子，都很有本事，最好以赦免其父亲的名义把他们两个召回来，他们都‘仁’，所以会回来。要是他们逃到别的诸侯国，必定会成为我们的心腹之患。”

于是楚平王派人去召伍奢的这两个儿子，告诉他们：“只要你们回来，我就饶了你们的爸爸。”伍奢的大儿子伍尚（当时任棠君，是楚国在‘棠’地的首长）对自己的弟弟伍员（伍子胥）说：“你去吴国，我回国去就死。我不如你聪明能干，所以我去死，你来报仇。听到回去就能赦免自己的父亲，不能没有人回去，但是自己的亲族被杀戮，也不能没有人报仇。为免父亲一死而自己赴死，这是孝；行事要尽量取得最大的成效，这是仁；选择承担最适合自己承担的责任，这是知（即智）；明知会牺牲，也不逃避，这是勇。虽然明知是欺骗，也不能弃父亲于不顾；不管有什么困难，也要让家族的名号（氏）延续下去。今后只有你自己一个人努力了，不必顾念我。”

这里前面费无极认为伍奢的两个儿子“仁”，所以明知是欺骗，也会为了父亲来赴死，但是后面伍尚可不这么想，他认为“度功而行”才是“仁”，所以让自己的弟弟伍员逃走，为家族争取最大利益。因此《左传》作者所提倡的这个“仁”并非表面上的“爱人”，而是要深谋远虑，为家族争取最大利益。家族，是当时社会的基本构成单位，当时人们大都是属于家族的，考虑问题也是在家族的基础之上的。

在《成九年传》中就有：“楚囚，君子也。言称先职，不背本也；乐操土风，不忘旧也；称大子，抑无私也；名其二卿，尊君也。不背本，仁也；不忘旧，信也；无私，忠也；尊君，敏也。仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。事虽大，必济。”（（p 0844）（08090901）），这里说的“不背本”的“本”，指的就是楚囚钟仪先人的职业（先职）。所以这里的“仁”如果说是“爱人”的话，也是那种要谨守自己的本分，慎终追远的“爱人”，“爱”的是自己家族的先祖，而不是随便什么人。

在《僖三十年传》中有：“子犯请击之。公曰：“不可。微夫人之力不及此。因人之力而敝之，不仁；失其所与，不知；以乱易整，不武。吾其还也。”亦去之。”（（p 0482）（05300303））。

这里是说晋文公与秦穆公一起包围了郑国，郑国派烛之武说服了秦穆公，秦穆公背叛了晋文公，反而留下一部分军队帮郑国人守城，自己率秦军主力撤走。

此时，晋文公的大臣子犯（狐偃）就建议袭击正在撤走的秦军部队，可晋文公没有采纳子犯的建议，他说：“不能这样，要不是秦公的帮助，我们今天就不会在这里（晋文公曾带着狐偃等几位亲信流亡各国，颠沛流离，最后是在秦穆公的帮助下才返回晋国，掌握政权）。借助了人家的力量，反过来却伤害人家，不仁；不能团结自己的同盟者，不知（智）；本来晋、秦两国还能和睦相处，这一来就要兵戎相见了，不武（止戈为武）。我准备收兵了。”

于是晋人与郑人谈判，把自己掌握下的郑国公子公子兰（后来的郑穆公）送入郑国为太子，然后就收兵了。

这里认为伤害曾帮助自己的人是“不仁”，所以反过来说，这个“仁”应该也就是“爱人”了，但是爱的是帮助过自己的人，不是一般的人。

在《定四年传》中有：“《诗》曰‘柔亦不茹，刚亦不吐，不侮(wǔ)矜(guān)寡，不畏彊禦’，唯仁者能之。违彊陵弱，非勇也；乘(chèn)人之约，非仁也；灭宗废祀(sì)，非孝也；动无令名，非知也。”（（p 1546）（11040309））。

这里前一句引用了《诗经》，说的是只有“仁者”才能不畏惧强者也不欺凌弱小。而这里后一句说的是：遇强者就逃避、遇弱小就欺负，这样的行为可不是“勇”；乘着人家有困难就占便宜，这样的行为也谈不上“仁”；不能使自己的宗族延续、从而中断对祖先的祭祀，这样的行为与“孝”是相反的；采取了行动却得不到好名声，更是不知（智）。

所以这里的“仁”也是要对不同的对象采取不同的对待方法的，对有些人，不趁着困难去欺负就是“仁”了。

在《昭二十七年传》中有：“仁者杀人以掩谤，犹弗为也。”（（p 1487）（10270601）），这里说“仁者”不会为了有人诅咒自己就要杀人，这里的“仁”显然与一般的“爱人”是有区别的，可见《左传》中的所谓“仁”，并不是简单的无差别的“爱人”，而是要对不同的人有不同的对待方式。所谓“爱人”，也是有不同的爱法的，对某些人不去杀他们就算是“爱”他们了。

总而言之，考察以上《左传》中的各种关于“仁”的说法，我的体会是，《左传》作者所说的“仁”的含义很宽，并不是一般人的“爱人”，而是“君子”的“爱人”，是“政治”上的“爱人”，是在“亲亲”基础上的“爱人”，后来的《说文》中也说：“仁，亲也。”所以对待不同的人就要有不同的“仁”的方式。也只有这种“仁”，才是孔老夫子要通过“克己复礼”让“天下”的“君子”都达到的“仁”。