主题：0、医理概念商榷 -- 李俚

想着写点什么，才发现实在有难度。大概自己对这些话题，本身也是零碎的，还未成系统。但话已出口，只好多费点时间整理一下了，基于这个原因，更新只怕就没之前那系列快了。

内经是本磅礴大气的书，谈天谈地，世上万物，一以括之。有时我怀疑，这是懒人所为，不爱回答问题，就晃一下手指，万物归源，一生二，二生三，三生万物。大概这就是哲学家们爱干的事，喜欢归纳。但内经却反其道而行，搞的是演绎。全文先从“一”出发，逐步细化到具体的病、症。这个“一”就是太极。但亦无须非要知易方为医，只须了解内经所牵涉到的概念即可，如所附的图所示，其实就是一个太极图，但为了方便说明，特意画了这么个图形，作为最原始的模型来描述一些概念。

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内经对阴阳的定义，主要体现在阴阳应象大论篇中。“善言天者，必验之于人”，通过对天地万物的运行规律的描述，来理解万物之一的人的功能和结构。阴阳在中医里面，在内经或者后世的医书当中，概念并非单一，大概都是“应象”的一种。这里的阴阳，把“应象”所具备的共性描述出来了：这是天地万物的变化规律，变化生杀的原因。阴阳之间具备生长收藏的特征。阳有化气易动的特点，阴有静凝成形的倾向。天属于阳，地属于阴。互相之间的变化，就如云和雨的过程。

那么，这个天地万物的变化规律是什么呢？

在四气调神大论中，明确提出四时阴阳，为万物根本。春夏为阳，秋冬为阴。万物沉浮于生长之门，这个生长之门，也就是说春夏秋冬的起伏变化。说到这里，我们知道，四时阴阳自身就在不断的变化，圣人养生，作为万物的一员，也要遵循这个起伏变化的规律，而不是静止的。就这么个简单的概念，我在微薄上看到很多中医以及中医爱好者，对此争论很大，普遍理解为人体静止的阴阳相等。这是因为内经在调阴阳的时候提及“阴平阳秘”这个目标，这四字在内经太素（杨上善）里没有，换上的是“凡阴阳之要，阴密阳固，而两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度。”其实意思都一样，没多大区别。这里我认为，正确的认识就是这个阴平阳秘，是动态的过程，是与春夏秋冬一起沉浮所体现出来的特性。如果将其认为是相等的，就和天地的变化不能相似，怎么也算不上万物之一员吧？

天地万物的变化规律，也就是阴阳的规律，我认为必须要从“动态”和“互相作用”这两个特征来理解。而内经也的确是这么描述的，阳生阴长，阳收阴藏，就体现了动态的相互作用的特征。这个相互作用，是阴阳通过什么方式来体现的呢？这就是“气”。天气下而为雨，地气上而为云，其实都是同一物，看我做的简图模型，这是天地气交的过程。天气下降，逐渐减少，地气上升，也是逐渐减少，只有在中间，天地之气大致相等，气交最为活跃。万物因为天地气交的纯度不同，所以各自表现出偏性。人为万物之长，实因天地之气最为中和，不偏不亢。这个不偏不亢也是相对于其他物体而言，人和人之间，这气也有不同，所以每个人都是独一无二的存在。即使归类，也不过遵循某些方面的相似性规则。中医治病，个性化的根由也在于此，内经有二十五种人的特征描述，也有东南西北中民之偏好和身体特征的说法，粗略的看来还是有些道理的。

前面说过，万物沉浮于生长之门（也有说是生死之门），意思都一样，体现出来的就是春夏秋冬气交的强烈程度。天地处处有气交，非独地面人体这一高度，只不过人得天地独厚罢了。阴之极，如图方块下端与阳的下端对比，阴重阳轻，同理，阳之极也有气交。阴阳相互依存，无阴或者无阳，则阴阳俱不存。阴阳不存之后的状况如何？我们不得而已，也许是复归太极，也许只是精神转化。精者，过去存在而现在不在，转化成新形态；神者，现在存在而会消失为人所未知的东西。易经有还魂卦的说法，魂者，神之先，精者，魄之后。精神的概念，黄元御的四圣论述还算中的。公道而言，黄氏对内经相当精通。阳化气，阴化形，以天地为例子，就是阳中活跃分子即天气由阳所化，这个阳就是神，因为我们并不知道阳为何物，只知气由阳而来。同理，我们并不知道阴之极为何物，只知其崩塌之后复归太宇，由可见的变为不可见，则为魄为精。

那么我这个天地气交模型，到底是阴阳化为地气、天气，还是地气、天气聚成阴阳？就没个结论了。中医有很多说法，都是针对特定的条件下说的话，譬如气聚为形，这个气聚本身就是一个“气化”的过程，是个动态的，单独一个“气”没法聚成形，只不过考虑这个“气化”异常，到底是天气所为还是地气所为，从而有了癥瘕积聚的治病法则。

人体的阴阳至此也顺理成章的推论出来，上为阳，下为阴，人体处处有气化，此处气化概念就是天地之气交，中为气交最中和之处，一般为人体之中焦，中焦为脾土，土枢四象，也可以理解。背为阳，腹为阴，仍人法爬行动物，背覆阳，腹接阴，背和腹交接之处为肋，为少阳经所过。温病派治病，最讲人体的升降出入，升降散为其经典名方，赵绍琴用之轻巧治重病。从方子的结构来看，大概都是以中焦为主吧。那么出入就得找少阳经了，四逆散算不散呢？小柴胡算不算呢？不妨是个思考的思路。

四季轮回，是单向的过程，从气交（气化）的角度来说，是天气、地气各自的变化所为。人法天地，所以人也有四季，中医引入了五脏对四季。天有六气，应以六腑。五脏六腑这里都是概念性的定义。但是，如要说不懂这五脏六腑的解剖，那也不尽然，内经后续不少章节，对经络骨节等俱有实体的描述，以其他动物相似性推论，也应该了解不少。但既然治病着重于气交（气化）上，五脏六腑的内在解剖特征，的确可以放一边。我将基于气交之上的理论体系，人为定义为功能体系，将血肉骨筋脉等定义为结构体。这样，我就形成了功能结构合一的外治法和内治法的统一。

上面提及五脏六腑，这也是后续要探讨的概念，这里就把五脏六腑和天气、地气的关系说的清楚一些。天气、地气实质为一气，只不过其作用有向上和向下之别。但是那部分算天气，那部分算地气呢？我曾见过好几个讲四圣心原的，把这里搞的出神入化，无限演绎。不但令人难以理解，也是无法和人法天地对应的。我们可以这么认为，以地气为例，其实并不是单一的静态的东西，而是整个概念就包含了动态的变化过程，地气向上运动，同时天气下来参与地气气交部分，也已经属于地气；天气也如此。说的更通俗一些，我画的箭头附近两条细线，细线之上都属于天气，细线之下属于地气。而这个细线是不固定的，你可以上移，也可以下移。反正上面就是天气、下面就是地气。这个细线是参照线，就看你针对那个气化对象来说。人体得天地之气最为中和，所以细线就比较当中。

那么五脏六腑的法天地的概念就可以理解了：五脏法地，为阴。阴者，天气出去，地气进来。六腑法天，为阳，地气出去，天气进来。六腑为阳，在腑中阴阳作用，吸取的营养物质为阴，所谓中焦取汁，就是这个道理，取汁以供五脏享用，五脏为阴，将其蒸腾为天气，以供人体功能层面的应用。五脏六腑实而不满，满而不实，由其法天地的概念也可以推论得到。

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上面我们讨论的是：阴阳、气交 和 人体的对应关系。细节还有很多，但我所介绍的概念，大致上都可以推论出来。作为理论，必须具备逻辑上演绎的能力，内经是满足此条件的。