主题：【原创】从过去的龙年看未来的中国（连载） -- diamond

很多问题需要正本清源。建国以后对西欧中世纪的认识尚且可以把宗教和神学混为一谈，而现今再探讨这类问题继续眉毛胡子一把抓就没水准了。不仅神学不等于宗教，基督教神学也不等于基督教。基督教神学是关于基督性的一种知识体系。而基督教作为宗教则更多具有社会和政治性的含义。宗教作为社会现象，其包含的内容更为广泛，但对普通民众而言，神学论争在宗教传播中起的作用相对而言是很小的，而且对于传教而言，往往极力避免一些重大的神学论争，神学其实是一种精英上层的文化，需要极强的思辨能力和广阔的知识面，这对普通民众是陌生的。宗教作为社会性的内容，对民众有意义的仅仅在于提供一种自我身份的认同和基层社会的一种组织形式。

至于宗教裁判所的问题，本质上问题的关键并不在于裁判所似乎是专门和“科学”作对似的。实际上的问题比这远远要更为复杂和深刻，就基督教神学本身也是一种不断发展的学说体系，所以在一定的时期，必然也会发生派系丛生的问题。至少就罗马天主教而言，文艺复兴之后的论争很大程度上可以视为柏拉图主义和亚里士多德主义（但伽利略是反亚里士多德的物理学，所以说实际上问题很复杂；亚里士多德主义的流行加大了对于世俗学问的兴趣，对强调灵性和神秘主义的奥古斯丁主义产生了挑战）论争在基督教中的历史再现。而宗教裁判所可以视作对这样一种对内部分歧进行反应但却并不成功的表现。原初的动机大概仅仅出于维护教会的权威和统一（大公教会作为天主教Catholic这一词的应有之义，圣彼得的传统本质上是要求一种宗教和一个教会），但是早先虽然通过尼西亚会议以及宣判诺斯替主义为异端，暂时在面对内忧外患的局面时，维持了形式上的统一，但是造成那些分歧的源头（特别是在希腊化时期为基督教传统所改造吸收的那些希腊哲学）并不可能消除，并且随着时代的发展，必然会最终暴露。实际情况就是，天主教文化越为繁荣，学者们越有学问越为聪慧，内部分歧爆发的力度也就越为剧烈。作为实验科学之鼻祖的罗哲尔培根（不是弗朗西斯培根），作为神学家本质上仍然是活在亚里士多德所开创的那个传统内，这个传统至今在实证科学体系中仍然发挥着中心作用，这才是中世纪神学和现代科学所共有的灵魂。