主题：“这世界会有这样精神世界灿若星河的女孩子吗？” -- 履虎

上贴略复杂，这贴估计也复杂，但是我觉得这是核心问题。

问题实际上非常简单，那就是我们是否活在同一个世界里？

这就是超验主体的作用。

超验主体生成的是我们所共同生活的客观世界。取消它就是将世界还原为不可知的。即便是可知的，也是通过自性发展而来的。这样就会导致所谓主体间性之类问题。如何理解我们，如何理解我和他人的共性？

如果降级到个人的超验主体（先验自我），乃至心理学主体。那么自然有无数种世界。有多少自性，就有多少种。有多少自我，就有多少个。

由于这种（自我的）世界是现象的世界，是自性在时间中流转而起的空与幻，万物皆为假有，悉是因缘、识别。那么原则上就取消，或者说悬置了世界的客观。

结果就是，不管怎么修正，世界本质上都是自我论的。因为缺乏维系共同的标准。哪怕是众生都有的自性，也只是在某些方面，在发展和结果上是相同的。比如佛性。

另一方面，超验主体和心理学主体有时是一回事，即先验自我。他们位于同一个主体，结构相同（天人同构），极易混淆。

就像我们有了科学知识，就可以生成相应的事物（和世界）。但是心理总归是心理，是无法左右客观世界（超验主体）的。

就像我有了科学知识A，比没有的总归是更了解。或者我总结了A，你总结了B，两人所得出、所看到的是不同的世界。但这些世界，本质上都是心理或者说人层面的，不可以和客观世界混淆。

你可以那样看，和实际会怎么样是两回事。尽管你的看有时候决定了一切。这也就是所谓唯心和唯物的区别。虽然严格来说，不存在真正意义上的唯物。

西方很多有意思的理解，其实是中国才会有的。比如佛教的大千世界，实际上放回到他们自己的思想里就很容易理解。比如唯识。

而一花一世界，因为有不同的解释，即世界内（因缘的）普遍关联，不一定是在讨论我们所认为的独立世界。即便独立，也是通过时间（流动）和自性（loka-、人世间）来形成的，界有完全不同的含义（-dhatu、基体）。

反而是借用道教的理解，也就是通过空间来区分时间，可以形成真正意义上，我们所理解的大千世界。可以和人性无关，纯粹宇宙上的概念。

就此解释一下印度的观点。

世界是由自性（Ātman，自我）在时中流转而起的空（Śūnyatā）与幻（māyā），万物皆为假有（prajnapti），悉是因缘（hetu-pratyaya）。佛教的不同是把空放到了我的位置，取消了个人主体Ātman（我）和相应的超验主体Brahman（梵）。

色有三点，物色（rūpa-k̑handha）强调时流之动态。感色（rūpa-āyatana）强调心理学主体。即物与主体（我）的关联，在主体的感官中如何呈现。名色（nāma-rūpa）即有名。三者合起来就是动态的因时空而异。比如感色会因为时间和主体的变化而不同。名色会因为空间和感色的变化而不同。这样色，本质上就是流转而起，因缘假有。

这里的核心问题是，这已经预设了主体之间的差异。也就是前文所说，即便都有自性，也不一定是相同的。只是在某些方面，在发展和结果上是相同的。

所以问题是，对于中国人，似乎从来不存在主体间性的问题。就算有，也是没心，是自以为是，而不是整体思维有什么问题。

另一方面讲，这是上帝消亡之后，近现代西方哲学家试图解决的问题。佛教因为一开始就反对梵天，所以也必然面临这个问题。

因此不从西方的问题和相应基础去考虑，是很难认识到会有问题的。

最后还要解释一下超验主体（道）。在古代学说中，最清晰的构建是道家。

但最简单的解释应该是儒家和玄学。即

将无限多的理凝聚到一点，就是道（至理）。

最简单的表述是

倒置就是我们都熟悉的

道在古代有很多名字，天、道、理、自然……总之，总归是有这样一个模糊的、超越的存在。这已经成为了我们呼吸一样的常识。

以上是拆掉之前内容拼出来的，所以很乱。本贴原来是这样的。

凭什么知道别人和你是一样的，有相同的认识？

超验主体能解决问题。超验主体生成了客观世界，这样我们就处于同一个世界。超验主体是万理聚于一心，这样理对我们就没什么区别。比如，人需要氧气，或者氧气是O₂，这不会随着个人意志而有所动摇，甚至也不会随着人类的消失而改变。于是，就不需要所谓主体间性。

即便是能构建主体间性，由于本质上是自我论出发的产物，很难说没有问题。

本质上讲，超验主体的问题就是客观世界是否独立存在（自在先验）？

儒家之前不关注，是因为早已通过生命的共同参与解决了问题。即天下、性善、世道人心。就像钱穆的大群。

不过，性善和天命之谓性，原则上等于通过内在反省，与超越存在沟通，来获取人性和秩序的认识。天下意识，只有将世界从神的秩序中解放，成为人类文明承载者的天下，才能够共同参与。世道人心，又是我们公认的某种超越价值。这三者本质上是一回事。所以，儒家仍是以超验主体为前提讨论的。只是并非我们通常理解的那种形式，更偏向于至高善。

超验主体是问题的核心。这样你就能够理解存在主义在说什么，因为他们本质上是取消了主体，只承认历史中存在的人。

即没有一个先验的东西决定人的一切，存在是一种偶然。决定存在的只能是存在自己。进而人可以通过自己定义自己，即存在本身是自我超越的（我命由我），我们在存在中永远超越自我。就此在这个行动中获得了意义……也就是自由，萨特“自为的存在”。

从这些角度，其实就可以理解古代学说到底在说什么。这个说法的等价形式就是，

从有名（作为本质的理念）退回到无名（存在本身）之后，发现并没有那样一个超越的道（至高的无名）决定无名（任意客体的）。决定无名的只能是无名自己。

同理可以解释许多基督教的内容。基督教的人文理念，恰恰是通过基督之死——「父啊，为何弃我于不顾？」实现的。因为上帝虽然存在，虽然给予了我们至高善。但人的世界，终归是人的世界。神不管你了，直到最终的审判。这样，就承认了人性的主体性。历史不再是神的历史，而是人性的历史。是神性实在在人性中显现的历史。

然后回归儒家，就能够理解为什么子不语「怪力乱神」，却同时「祭神如神在」了。也就能够理解「天命之谓性」是指什么。

表面上看，天命是外在的天对人的规定。但他实际上是，我们通过内在（自省）向上天（超越存在）领命。天命是内生于自我的东西。同时，「之谓」是将前者动词化，「天命之」是一种运动，与上天沟通，转化为生命。通过内省，生生不息。

所以超验主体其实是核心问题。可以说是最基本的认识的结构。

古代文明的突破其实就是这点。外在的神和他们的宇宙秩序消解了，内在的神和人心的秩序树立起来了。前者在政治上，就是王是上天之子，合法性来自神。即天子、君权神授。后者在政治上，就是王是最高的有德者，即以德配天。天命是德决定的，无德就会被革命。同时，阐发人心的思想，和这些思想的承载者，君子、圣人，可以和王对抗，并且制约王。

本质上讲，这等于人和超越存在（超验主体、最高善）可以直接沟通，人性和秩序通过这样一个来源构建。

然后回到历史，历史上所有的朝代，只要试图加个中介，或者取消超越存在，本质上都是在试图恢复神和他们的宇宙秩序。奉天承运。取消也不过只是，砍掉上帝的头而已。让人性中的一面——有名，成为神。可我们都知道，有名不能取代无名。