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十四章

视之不见 名曰夷 听之不闻 名曰希 搏之不得 名曰微 此三者不可致诘 故混而为一 其上不皦 其下不昧 繩繩兮不可名 复归于无物 是谓无状之状 无物之象 是谓惚恍 迎之不见其首 随之不见其后

执古之道 以御今之有 能知古始 是谓道纪

[译文]

看它不见，叫做“夷”，听它不到，叫做“希”，摸它不着，叫做“微”。这三种状态很难分得清，它们是浑然一体的。它上面不见光明，它下面不见阴暗，它绵绵不断不可言表，它总是归于无形的状态中，是没有形状的形状，是没有物体的表象，可以叫它“惚恍”。迎着它，看不见它的前面，跟着它，看不见它的后面。

把握早就存在的道，来驾御现在的具体事物，能够体察最初的状态，叫做体察到道的某种规律性的存在。

[评析]

本章是对道体的一种描述。老子总是惦记着不时地描述一下他自己体验到的那种对道的认识。道似乎是老子生活的一部分，时时伴随着他。也许，人一旦得道，都是那般样子吧。我们认真安静地体会体会，或许真的能够感受到那个玄乎乎的存在状态。不管怎样，道的存在不是一种推理的产物，不是一种理性认识，而是一种实在的无形无象的存在，需要用超感觉去体察它的存在。任何的推理在道的面前是软弱无力的，浅表层的感知也一样流于雾里看花。

十三章

宠辱若惊 贵大患若身

何谓宠辱若惊 宠为下 得之若惊 失之若惊 是谓宠辱若惊

何谓贵大患若身 吾所以有大患者 为吾有身 及吾无身 吾有何患

故贵以身为天下 若可寄天下 爱以身为天下 若可托天下

[译文]

得宠和受辱都感到惊慌。重视身体和重视大患一样。

为什么得宠和受辱都感到惊慌呢？因为得宠乃是下等，得宠会惊慌不安，失宠也会惊慌不安，这就是宠辱若惊的缘故。

为什么重视身体和重视大患一样呢？我之所以有大患，是因为我有身体，假如我没有身体，我有什么大患呢？

所以像重视自己身体一样的态度去治理天下的，才可以把天下托付给他；以爱惜自己身体一样的态度去治理天下的，才可以把天下托付给他。

[评析]

得宠和受辱为什么都让人感到惊慌呢？因为宠和辱都是来自一种外在的评价。这种评价体系对人其实没有什么好处的，应该都放到一边去。不为得宠和受辱所惊，对付这种外来因素导致的忧患的最基本的方法就是爱惜自己的身体。这个看来似乎有点勉强。但仔细体会一下却觉得很自然：内心被外在的东西扰乱，是因为身体的存在，身体是接受这些外在的影响的载体；内心不被扰乱，最起码身体就不应该被扰乱。

老子是贵身的。对于受伤害的态度，一般人会说：只要我内心不被伤害，身体受点伤害算得了什么。而老子并不这么认为，他认为不仅内心不要被伤害，身体也一样不能被伤害，要说明内心不受到伤害，最基本要做到身体不受到伤害，否则，伤害从何而谈呢？老子把身和心放在一样的层面上来谈论，只能有一个理由，那就是在老子的观点和实践里，在老子的体系里，身和心是统一的存在。这和前面第十章所提倡的形神合一是一致的。

在老子看来，只有领会了贵身的道理，那么治理天下其实也是一样的道理了。按照他的标准，能够领悟贵身的重要性的人，就已经不是一般人了，已经是圣人了，而圣人，就是知道怎样治理天下的人，就是用正确的方法和态度去治理天下的人。

其实，若把老子的贵身思想通俗地来理解也是正确的。当一个人身体不健康的时候，势必妨碍了这个人正常的活动，身体活动或者社会活动，这种妨碍势必会影响其心情，改变其生活内容和质量，而且这种影响更多的是消极的影响，在这因为身体的不健康所引发的一系列消极的走向，势必改变着一个人的性格，一个人的态度，一个人的命运。而要改变这种状态，扭转这种走向，最基本的莫过于提高人的身体健康水准。道理就是这样的简单。

是作"言说"解,还是有别的含义?

花先.