主题：【原创】芝诺悖论--兔子为什么永远也追不上乌龟 -- 思想的行者
经常会遇到这样一种情况：人们讨论某件事情的时候，总有人站出来说，“先把概念搞清楚”。一个按照常识可以理解的概念，到了某些专家那里，就变得非常复杂。平常人对于概念没有学术性的完整了解，似乎就失去了说话、讨论的资格。然而，专家们所说的那些概念的精确、烦琐定义，就一定正确吗？
比方说“自由”。从一个侧面说，人的自由似乎是绝对的，是所谓“天赋人权”，但是在另一个方面，任何自由都必然要受到限制的。我们在讨论问题的时候，如果仅仅只是强调“自由”的一个侧面，就会得出不同的结果。如果在同一个问题上转换“自由”概念的不同侧面，就会造成自相矛盾。
例如，南方某出版物在地震发生后不久，就刊出“天谴论”的说法，与沙朗-斯通的“报应论”遥相呼应。后来，也是南方某出版物，眼看这次抗震救灾工作没什么可以挑刺的地方，便大放厥词说，之所以效果好，是因为接受所谓“普世价值”的结果，企图再次验证他们的“两个凡是”：凡是中国的都是不好的；凡是在中国出现的好事，都是外国引入的。再如，毕业于北大历史系的某中学教师，地震发生时，抛下学生第一个逃跑，然后还得意洋洋地对学生说：他只救自己，即使是他母亲也不会救，最多女儿可以考虑救一下。他在发表这种观点的时候，还不忘标明一下，自己接受的就是个人之上的观念。言下之意，他认为他自己的生命比其他人的生命更有价值。
卢梭说：人人生而自由，却永在枷锁之中。这句话听上去铿锵有力，“人人生而自由”从此成为一个共识和口号。但是，事实上，古往今来，古今中外，没有任何一个真实的人是“生而自由”的。任何一个普通人，按照日常生活最普通的见解，都会得出与卢梭相反的结论：没有任何人是天生自由的，人人生而不自由才是最简单的真理。其实卢梭也知道这个道理，于是他加了一个后缀，“永在枷锁中”，从而让“人人生而自由”获得了一种想象的、概念的存在。于是，在现实中永远不可能出现的“人人生而自由”，只能存在于哲学家的概念中。
用数学来回答这个问题，虽然通俗，然而浅薄，而且失去了这个问题的本来意义。
用微积分来解决这个问题，就必须要谈到无穷小的概念，什么是无穷小？为什么有比无穷小更小的无穷小？这个问题远不是给出数学上的定义就可以解决的。
哲学数学是两门不同的学科，谈的不是一码事。
我也只是读过有限的几本哲学书而已，而且理解得很痛苦。
哲学问题表面上很简单，其实异常费解和复杂。
只能这么说：就纯理论上而言，普通人能想到的问题，专业的哲学家绝对不会看不到。
我觉得这才是问题关键，不然1秒也是永恒。
时间空间的无限划分是潜在的，也就是说“如果”可以无限划分，而这种“如果”无限划分同样是有限。因为这种“假”的无限划分以为，无穷小的时间还是时间，无穷小的空间还是空间。
存在就是被感知，我知即我在，现实即合理，等等，如果在佛学经典，矛盾之处比比皆是，凡所有相皆是虚妄，这些言论要表达的是非常深刻的思想。
让哲学家去想这些问题吧，总之我们和兔子都不会追不上这只乌龟。
也就是讲永远这个词是什么含义
如果也是具体的，那么永远可比一秒大多啦
如果是特指的。呵呵
鹅不说
我到觉得时间应该是有最小单位的，也就是说时间是离散的，因此才能有物体的移动，才有了空间。
如果时间有最小单位，那芝诺悖论也就不是悖论了。
就算永远特指100年，也不会影响这个悖论的意义。
简单的反驳这个悖论很容易，根本不需要理论，让兔子和乌龟跑就行了。
芝诺当然知道兔子可以追上乌龟，但是他要说的，不是兔子是否可以追上乌龟这个问题。
我的解释不过是黑格尔在哲学史讲演录中对该问题分析的一个庸俗版。
坦率的说，在黑格尔眼里，我们也就是“民科”，我们和教主不同的地方，是我们知道自己不知道，知道自己没必要知道。
时间的可分和永远不是一个概念
我到现在也不能真正理解这个问题。
时间是单独的变量
它永远的在走
而这个问题，把时间当成一个定数。不断的切割下去
他讲的永远和我们现实的永远不是一个概念