主题：【原创】也讲坛经.1 -- 一军

【主要底本是敦煌博物馆藏77号文书中第4抄件，以及大正大藏经本，均题名：《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》】

某天，应韶州刺史韦璩的邀请，慧能大师来到韶州城里大梵寺的讲堂升座讲法。

其时，座下讲堂内外，汇集了僧尼道俗上万人，也有版本说是上千人，其中包括韦璩及其他官僚30余人，儒生30余人。为了让此次讲法能够惠泽更多的人，韦璩同时安排了一个僧人法海做全程记录，以便刊刻成书，流行天下。这就是今天这部《坛经》的来历。

慧能开讲了：

“各位，先请安静下来，各自内心念经。”

精神的传承，对生理的要求远强于知识的传承，所以，若是学校上课，老师第一句话，可以是，“大家安静，要上课了。”，传法，则要求有更进一步的入静，才能创造各自的机缘。所以慧能要求大家先各自默念诵经，因为大众入静，默念经是常见的法门，就象很多失眠的人，依靠数数入睡。至于，念什么经？各自念自己的经就好了。

此一入静程序，对慧能也不例外，唯有先进入一境界，才能说这一境界的话。这实际上是一个境界的标记，在此境界里，就得有此一程序，除非你超越此一境界了。所以慧能也不说话了，自淨心神，全场静穆，过了很久，才开始说，“各位，请静听。”

我的父亲，本来是在范阳，后来迁流到岭南，成为了新洲百姓。我很小的时候，父亲就去世了，我和老母相依为命，又迁居南海，家里很穷，我就靠卖柴给家里挣点生活费。

有一天，一个客人买柴，叫我送到一个官店，客人付钱给我后，我正要离去，忽然听到另外一个客人正坐在门口，朗声读《金刚经》，我听了几句，心下突然感觉到极大的触动，就问这位客人，他念的这部经书是从哪里弄来的。

这位客人就告诉我，他是在蘄州黃梅懸東憑墓山，去禮拜五祖弘忍和尚，大师门下有上千人，他让大家都读《金刚经》，就能见性，直接成佛。

听到客人这么一介绍，我当下就决定，也去禮拜五祖弘忍和尚，于是马上回家向老母亲请辞，前往黃梅懸東憑墓山。

这是一个异常的年轻人，做出的一个异常的举动。

在中国的传统氛围里，在家侍奉老母，是正常的孝道。慧能弃家求道，留下老母一人生活，即使今天看来，也是颇为令人侧目的。所以有的坛经版本，稍微替慧能修饰了下这个故事，说是还有人赞助了慧能一些银两给母亲，但，文饰痕迹过重，都不可信。不过，我们若是更进一步地亲近慧能当时的内心，当能更多地理解这位年轻智者的勇猛决断。

首先，慧能绝不是一个平常的陷于穷困生活，而每日里挣扎在温饱线的人，所以，温饱的问题所带来的苦恼，一定在慧能那里，已经让位给更大的苦恼，否则，难以解释他何以能够完全不考虑自己与母亲的温饱困难。那么，他更大的苦恼是什么呢？那苦恼大到如此程度，以至于令他认为，解决那个问题，才是最重要的事情。相比之下，不能尽孝，都不重要了。

答案，只能从接下来他的精神历程里头找。

慧能来到東憑墓山，弘忍和尚见到这位新来的年轻人，就问，“你是从哪里来的？你到我这里来礼拜，是想求个啥？”

慧能回答，“弟子是岭南人，户籍在新洲。大老远来礼拜和尚，是为了获得成就佛性的法门。”

弘忍一听说他是从岭南那种偏远蛮野之地跑来的，就说，“你这蛮野之人，啥都不懂，怎么可能成佛呢！”

慧能对师父的这种歧视态度很镇定，反问到：“人是分南北的，但佛性不分南北；野蛮人是缺乏教化，但只要是人，佛性哪里有差别？”

慧能此言一出，弘忍就知道这个年轻人不属于来求功利混饭吃的临时抱佛脚之徒了，因当时左右人事很多，不及深谈，就叫慧能随众僧去做事，安顿下来。于是一位僧人就领了慧能，安排他去寺庙的碓坊，踏碓磨米。

这一踏，就是八个多月后的某一天，弘忍叫门下弟子集合，宣示一个很重大的决定：

“我跟你们说啊，世人最大的事，就是生死之事。你们这些人，整天做事供养，只求一个福分，而不求出离生死苦海，终究是迷于自性，怎么可能求得福分？这样吧，你们从今天起，各自回自己的房间，静心内省，有智慧的，就发明自己的本性智慧，写一个偈子给我看。我若是看到有真正开悟的人，就传给他衣法，作为六祖。大家赶紧回去做这件事吧！”

各位弟子回到自己的宿舍后，议论纷纷，都说我们也别费神费力写这个什么偈子了，神秀上座是我们的教授，他肯定是要做六祖的，我们就不用做偈子了。于是各位弟子也就没把弘忍布置的这个任务当回事，过去了。

弘忍呢，则陆续开始部署自己的其他安排。他的堂前有三间房廊，不想给空着，就想在廊壁上画上释迦牟尼宣讲楞伽经的故事画，以及自己传授衣法的图像，让后代供养，也作为纪念。

于是叫画工来查看，决定第二天就开始动工了。

上座教授神秀回到自己的房间后，听闻了众弟子的议论，心里也不得不反复思量起来了：

其他人都不打算写偈子了，是因为我是他们的教授。如果我也不写偈子，那五祖怎么可能了解我的见解深浅程度呢？但如果我写了偈子呈给师父，若是让师父满意了还好，若是师父不满意，岂不是会有人说我癞蛤蟆想吃天鹅肉，妄想做六祖？但是，如果不写偈子给师父，终究是无法得到师父的衣钵啊！真是左右为难啊！

神秀就这么天人交战，深陷思量了很久，才想到了一个主意：

那我就三更半夜，不让任何人瞧见，去师父堂前的那个廊壁上写下自己的偈子。师父肯定一早就能瞧见。如果师父满意，肯定就会寻找作者，那我就去跟师父说是我写的；如果师父不满意，那只能说明我仍然迷于自性，宿業障重，合该不能成为六祖。唉，天道难测，我这番动心，也就自然平息了。

打定主意后，神秀就在当天半夜，来到师父堂前房廊，秉燭在中间的壁上写下自己的偈子：

　身是菩提樹　　心如明鏡臺

　時時勤佛拭　　莫使有塵埃

写完之后，就回房睡觉，没被任何人发现。

一个人的境界，其实就是由这个人的行为心思来表示的。神秀的这一番心思作为，正好生动地演示了“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤佛拭，莫使有塵埃”所描摹之境界的实况。

“有塵埃”是神秀的自明，“勤佛拭”是神秀的用功。其实，绝大多数的修行者，都确然处于此一境地，纷至沓来的尘埃，不得不勤奋地予以拂拭。对于确然处于此一境地者，这，其实也是唯一的用功法门。

所以，第二天一早，弘忍正叫画工来开工，立马看到了这个偈子，心中一动，马上就改了主意，给了画工30千钱，作为辛苦费，告诉画工，自己决定不画那些故事画了。正所谓《金刚经》有言，凡所有相，皆是虛妄！这廊壁上有这个偈就好了，让大家按照这个偈子所言的法门去修习，至少不至于墮三惡道，也是极有好处的！

于是，弘忍叫众弟子集合，在这个偈颂前焚香，并向大家宣示：“大家就按照这个偈子的法门去修习，才能见自性，不堕落。”众弟子一并恭敬承诺，“是！”

众人散去后，弘忍单独把神秀叫进屋内，问：“这个偈子是你写的吧？如果是，那我是可以把衣法传给你的。”

神秀答：“罪过罪过，确实是我写的。我不敢求祖位，只是希望师父能够评点一下，看我是不是有了一些进步，是否收获了一点智慧，是否初步知晓了道的本体。”

既然神秀态度颇为正当，弘忍就直说了：

“从你这个偈子所表达的境界来看，你还只是在门口逗留，还没入门。普通人遵照这偈子去做修行，至少还是能够做到不堕落。但，若试图籍由此途径获得无上智慧，则不可能。如果要真正入门，做到明见自己的本性，你先回去，再静心几天，重新写一个偈子交给我，如果入门了，我再传给你衣法。”

神秀领命回到宿舍，一连几天，再也写不出更进一步的偈子来了。

话说神秀的偈子在寺中传开后，一天，一个小和尚唱颂着这个偈子路过碓坊，正在碓坊磨米的慧能听到后，马上觉得这个偈子不能见性，还不算入门，于是叫住小和尚，问他这个偈子的来历。

小和尚于是把这几天发生在寺的这件大事详细说了，慧能就说，“我在碓坊工作八个多月了，一直还没去过师父堂前，不知能否麻烦你带我去堂前，礼拜一下这个偈子，也好結來生緣，願生佛地。”

慧能此言，可见这个人也是颇识人情世故的，明知此偈一般，但为了亲见确认，还是在话里头恭维一下，好让小和尚能够带路。

于是小和尚就带着慧能来到那个廊壁前，做礼拜。但是慧能不识字，就请旁边一人读偈子，慧能听后，心里就有了底，于是，针对这个偈子，当下也拟了一个偈子，再请另外一个会写字的人，写到旁边壁上，以表达自己的见解：

　菩提本無樹　　明鏡亦無臺

　佛性常清淨　　何處有塵埃

写完后，语犹未尽，又写了一个偈子：

　心是菩提樹　　身為明鏡臺

　明鏡本清淨　　何處染塵埃

看到慧能自顾自地叫人往壁上写偈子，聚在院內礼拜神秀偈子的人们，都怪慧能逞能多事。惠能也不在意，自顾自回碓坊去了。

不久，弘忍路过廊下，看到慧能的偈子，马上知道更合适的人选出现了，但深知此事事关重大，切不可让第三人知道自己的真实打算，于是假意跟众人说，“这个偈子嘛，是没入门的。”

到了这天的三更半夜，弘忍单独把慧能叫到堂里来，给他讲说《金刚经》。慧能一听，言下便悟。于是，弘忍就连夜举行仪式，传衣钵给慧能，令其接为六祖，并将顿教心法，也就是禅宗心法，能够代代传递下去。而这心法，只能是以心传心，前提必须是，其能自悟。弘忍交待慧能，“慧能啊，自古傳法，氣如懸絲。一心独知，慎行于世。”并且告诉慧能，如果继续呆在寺里，肯定会有世俗利欲熏心嫉妒倾轧之徒要谋害他，一定要马上离开此地。

慧能收拾了师父传授的衣钵，马上就出发了。五祖亲自送他到九江驛，在慧能登船作别时，进一步交待慧能：“你自己去努力吧！向南走，三年之内，不要出来讲法。等到灾难过去了，再出来弘法，要善于诱导众生，对那些迷路的人，若只是做到给他一个好的答案，那也就跟开悟差不多了。”

实际上，这一年是唐高宗龙朔元年（公元661年），一直到仪凤元年（公元676年）遇到印宗来做弟子，才出来弘法。也就是说，慧能一直隐居了16年。

慧能讲述自己的来历故事，大体就到这里，下面就该讲述禅宗心法了。

更多在ikosmos.name

这个故事流传很广。

期待下集！

慧能声音一沉，转入正题：

诸位应该已经了解到，我能够来到此地，与各位相聚，是经历了诸多劫难作为因果的。下面我将表述的禅宗心法，也是先圣所传，而不是我慧能自行知晓的。诸位如果希望能够领会先圣心法，就务必请各自净心来听，以期和先圣们一样得到开悟。

慧能为什么要在表述心法之前，先花时间讲自己求法的故事呢？无它，展示一个例子，这个例子是不是与慧能有关，其实不重要，重要的是，给你一个观看佛法自然发生之历程的机会，而在座的每一个修行者，孜孜以求的，不正是某一个自然发生的历程能够在自己身上发生吗？这就叫“示道見性”，用一个真实的例证，来展示，道，在这世间人内中的发生与作为。

接下来的所谓叙述心法，绝对不是告诉你诸如“1+1=2”、“太阳系由九大行星组成”此类的简单知识传授，因为简单知识传授的前提是，说话的人之所指，与听话的人之所想，是简单一致的。我说“太阳”，你就知道是那个白天天空里明晃晃的那个东西。而精神之知识，则是人类最高等的知识，其基本前提，说话的人之所指，与听话的人之所想，要达成一致，是需要比单纯的指向外物而获得类似感知（例如，指向太阳，这样一个你我都可以抬头看见的同一个东西。），更为强大的精神认知作为，来提供基础的，这就是慧能之所以强调，“各须净心闻了！”。

所以，诸位，我们只有以一种自己真正开始精神之跋涉的情态，才能进入下面的阅读。

慧能说：

诸位，大智慧，世间人在本质上都是具备的。只不过世人心迷，不能自悟，所以还得花功夫去修行，去求得大智慧。最常见的，就是去求师，希望有开悟的人，能够向自己展示大智慧，从而有助于自己恢复自己的本性。

其实，这是一个非常简单的局势：开悟者也好，愚人也好，智者也好，只要是一个人，其内在的佛性不可能有差别。而之所以不同的人表现相差如此之大，只不过就是迷与悟的差别而已：迷即为愚，悟即成智。

其实，慧能的这个立论基点，仍然不是最终解，但，对于某一部分人而言，却是一个极端有效解。

那么，何为最终解？这个问题完全可以保持开放，也就是说，我们暂时并不需要知道最终解是什么，我们只需要知道各种已知的解，分别能够产生什么效用。实际上，最终解是不可说，而只可证的。

慧能在这里给出的基础答案，“愚也好，智也好，只要是一个人，其内在的佛性不可能有差别。”也正是释迦牟尼所给出的基础答案，这个答案把一个可能性绝对化，也就是说，我们每个人都有可能成就佛性，或者干脆通俗地说，我们每个人本来都是佛。这样一个被绝对化的结论，来自我们对自己作为人的所谓本质的假设：我们本质上是具有佛性的。

这个论断所表达出来的叙述态度，实际上是站在未来的必然性角度，也就是说，至少，如果我们能够看到整个人类的未来，那么佛性，会是很多人的唯一趋向。

更进一步，“我们假设自己的本质是什么”本身，就是一项具有绝大效用的精神权能：我通过肯定自己是什么，来使得自己成为什么。

此一法门，对于一部分人是非常有效的，因为通过认定自己是什么，能够给自己带来最大的实现自己的力量；次之，如果我们只是认定自己将要是什么，则只能带来次一强度的力量，因为我们有可能放弃自己很难达成的目标，但我们没法放弃自己的“本质”。不管这本质是源于自己的设定，还是源于世界的真相。

还有一种典型的答案，“愚就是愚，智就是智，愚者若求智，就只有通过努力学习来逐渐提升自己的智慧。”

这是现代社会的带着西方文化烙印的主流答案。这个答案对于很大一部分人来说，是唯一具有实际操作性的方案，因为这个方案，能够给出学习的逐步提升之操作手册。现代教育的基本原理，世间流行的励志、心理成长培训等等都是基于此一原则。

但，此一答案内秉了致命的缺陷：它在终极目标方面是开放性的，无法提供清晰的终极目标，而常常导致歧路纷然。

因为这样的逻辑是合理的：既然我们都处于前进的途中，那么我们将来的目的地是否一致，就很难说了，只能到时候再说。

确实，这世间关于人类终极目的，从来都是议论纷纷，无从有定论。因此，这一典型答案，是反映了世间既成实况的。也就是说，这一答案，面向的是过去和现在，逻辑上，无法涉足未来。而前一个答案，正是反过来，站在未来回头看的一个预断。

因此，这一答案的效用，一方面对大多数人来说，是易于操作的；另一方面，则是缺乏清晰的，或者说，逻辑上坚强的目的。

不过，究极而言，到底是人本身禀赋了佛性，还是说，人只有经过一番努力才有可能成就佛性。这是一个问题，而且是一个大问题，但，却不是一个根本问题。

说这是一个大问题，是因为慧能此一系禅宗法门的立论因缘在此；说这不是一个根本问题，是因为这终究只是一个法门，而非本体的问题：人的本质，从不同的方向看，是不同的；甚或，人的本质，这个范畴本身就只是技巧性地成立着。从来就没有一个恒定不变的所谓人的本质存在过。人，不是什么，而只是成就什么。因此，这只是一个属于人的自由意志的问题。

但，这样一个所谓自由意志问题，其实是从属于这个宇宙的，因此，这里唯一可成立的是，宇宙或世界的本质。而这，是不可说，只可证的。

更多在ikosmos.name

不过于此中凛然而真切改变自己的人，就很罕见了。

打算花点时间写完这个，大概会有10篇左右的长度。

主要是在我自己的网站上写，并随时进行修订，大体完稿的再转载到这里来。

有所谓四谛说， 按照九某的理论，真谛其实另有说法，一曰舍，就是首先把你爹妈给舍了，再把老婆孩子舍了，你能坦然地做到这个，那就差不多了。做不到这个，再打坐冥想也白搭，顶多调理一下神经系统功能。慧能无疑是一牛人，牛就牛在他二话不说就把老娘给舍了。孔孟谈仁义孝悌，佛教实际上不仁不孝是最起码的。 孝顺仔是成不了“佛“的，但是做人还是孝顺点好，心里安宁一些。牛人牛就牛在把老娘抛弃了还心安理得！

一曰吹。佛经里面很多都是吹牛。坛经也不例外。大师慧能最大的本事就是能言善辩，水平是有一些的，但很多也是吹牛。从他的故事里我们可以看出慧能非常聪明、机巧、非常会说话，相比神秀就显得更实在一些，所以就不行，佛教的开创者和光大者实在人无法胜任，这一点弘忍看得很清楚。

网上谈佛教的也是这个风格，几千上万字，你都不知道他在说啥，我估计他自己也不知道自己在说啥。反正自我感觉智慧了，别人都是愚人。

基督教也吹牛，但我感觉基督教吹牛比佛教吹牛差了不只一个数量级。相比之下，基督教实在多了，所以西方人能有今天的科技水平，和这一点不能说一点关系没有。佛教吹起来没个边，唬得人一愣一愣的，佛祖那还是印度人吹牛的风格，到慧能他这里加上了中国人吹牛的功夫，越来越神奇了。

其它的不说了，我意不在攻击佛教，因为有牛人比我做得好得多，关于佛教的欺骗性可以读读“范文澜论佛教的真面目“。

btw，俺也无意攻击，俺对佛教素有好感，不过是批判性的好感。

来看待过往历史的传承。

佛教的欺骗性，其实是门外汉不明就里的激动指责。接受西方渊源的现代教育的一代人，常常只是看到佛教神魔鬼怪背离现代科学世界观的一些表象，就止步于去理解佛学的精神成就，而精神成就是人类永恒的主题，不管是戴着宗教的面具，还是脱掉宗教的面具。

如果有些眼光，径直去理解佛学的精神成就，就会了解到，所谓佛教的欺骗性是题中应有之义：佛教经典无经不谈的法门，法之为法，说白一点，就是欺骗，这才有不住于法的终极告诫。

所以攻击佛教具有欺骗性，就好象攻击物理学总是做实验，而且1百次实验里面居然有99次都是失败的实验。

至于攻击佛教有悖孝道，也是同上一样的性质。佛教之所指向，只是救助心灵，是否尽孝，则是一社会命题，与佛教无关。具体到指责慧能没有尽孝道，有这份激动心情，那大概要拿着任何一本历史书，都会气愤到要吐血了。

欢迎讨论义理，情绪性的东西，就恕不回应了。

佛教的根基在于神不灭，神就是灵魂，也就是灵魂不灭，完全是自己随口妄谈永远无法证明的东西。

搞笑的是本来就是一套唯心主义的旧货，还包装上什么“理性“，倡导起”客观“来了。

历史上禅宗和净土宗互相攻击的事情还是满有意思的。说起来禅宗危害性比净土宗是要好多了，但是禅宗往往从社会的上层突破，也不好说。

既然您如此承认了，那还有什么说的。自己骗自己，然后感觉良好，这也无可厚非。我用“欺骗“一词，完全是中性的角度。

修习禅宗的人往往自视甚高，开口闭口谈智慧义理，真是让人不知道怎么说他们。

宗教一事，自己搁在自己心里就是了，也是不错的。但是你要在大众场合/论坛开讲所谓佛理（这往往是大乘信徒所谓普渡世人的极度膨胀心理作祟），反对你的东西是不可能不存在的，而且既然是修习佛教的人，对于反方的观点一开口就说人是“情绪化/激动“，说明你修习也还没入门，自己倒“情绪化“了。

虽说韩国人在赶超他们。

多了解了解佛教，就知道基督教那点吹牛是小儿科了。

更玄？反正，即便再过一千年，你也还是是无法反驳他们的。

佛教在控制自我和精神上很独特有效。

用舍父母家人的坚忍、坦然去舍弃求知途中的名利，功利心也不错。从为名利所驱的加鞭快跑变成为本心所驱的逐风快跑。

如至坚至硬之钢，可为刀斧伤人，也可造个大船渡人。向往效仿的是坚硬之质，造的是自己的船。 当然可能我的船可能是别人眼中戮灵性之刀斧。 那就另说了。

就算是骗子。也可以学习presentation skill和对心理的掌控技术。这个算乱比方了，有个意思就好。

佛教作为宗教，是掌管人心之说，允许个人私下信仰，不宜在社会上广为传播，否则破家破国残害民族，别看佛教口口声声慈悲为怀，那都是外衣。

你无法说清慧能是求知，还是想混个更好的营生。我觉得一半对一半，慧能后来的事迹也不过在名利场的又一名豪华过客而已。

每个人都肩负特定的责任，劳动以养活自己、养育后代、赡养老人，人类就因此传承下来、生生不息。责任不可逃避，也并非就一定是佛教所说的那么“苦”，即使苦，苦中也有乐的。

现在的佛教传的东西和释迦牟尼传的东西恐怕也有较的区别了，这也说明佛教的欺骗性，总是为了某种功利而迎合时代。

没有不功利的宗教。