主题：【读《易经》心得】乾卦：天道1 -- wqnsihs
这一贴写得很艰难，经常是想得很好，但是写出来后是一堆胡言乱语。原因其实很简单，因为《易经》采用的是形象思维，其特点是并行处理信息，而书面文字是线性的，有先后次序的。结果就像把一个有图案的皮球，剪碎贴到平面版上，如果不知道原来皮球的图案，你从平面上是很难想象他原来的样子的。我想这是一切解释或解读《易经》的文献或书本都面临的问题，你不懂，不管你怎么看都不懂，你懂了，一看就明白。就像一个没吃过糖的人，你就算写一百万字，也还是不能让他明白糖是什么味道，但是如果吃过，一个字足以：甜。
一般我考虑执行问题时用西方的流程结构（金字塔或递阶控制结构），这时可以很清楚的写出框架来，就像我以前在管理帖子中写的那种风格，简单，明了。
但是我寻找创意时往往用意象，例如一条船，一幢楼，或者一座山等等。当采用这种意象来思考时，往往用的是类比的思维方式，这时由于是并行而非逻辑的思维方式，要想把大脑考虑的东西整理成有结构，有层次的东西，基本是不可能完成任务。一般到筛选完各种创意后，才能形成单一逻辑的东西，这时才能用文字或语言说清楚我在想什么。（不知这样说是否清楚？）
所以本来信心满满的我，越写越没信心，尤其是乾坤二卦，是解读《易经》的入门，搞懂了乾坤，也就搞懂了《易经》。所以想写清楚非常不容易。现在看来，再怎么努力，也仍然是平面上的皮球拼图，而不是皮球本身。
我个人认为《易经》的思想基础仍然与《黄帝内经》一样是天人合一。同时采用的是同样的借象比喻，或借象附会法。
而且《易经》里的描述单词是多义的，看不同场合就有不同意思。这点我在写《黄帝内经》的帖子中已经提到，传统文化中的概念和描述并不一一对应，有时同样的单词描述的是不同对象，有时不同的单词描述的是同一概念。
而其中最为典型，含义最为复杂的莫过于元亨利贞这四个字。有N种含义和解释。而这是解释整个《易经》的关键。
不过在乾卦中，我认为元亨利贞描述了天的特性，解释是这样：
元：描述事情产生的根源，根本，例如元气或阳气，因为天的阳气是始生万物的本原。
也描述一种空灵状态，中国传统是认为万物生于无（所谓无生有，有生万物），而有空才可以有载，有载才可以有物。元是一切的开始。这是一种博大的状态，一切皆可以产生。
在描述人的精神状态是是指赤字之心：虚静，空灵，宽宏，包容，无情无欲。只有这种心境的虚空，才能包容万物。
亨：同理，亨的本义是通达，通透。天能使万物品类流布成形，无不亨通。
所以亨是一种一切无碍，一切畅通。是一切顺利的开始。而通达无碍正是天的特征之一。
在描述人的精神状态时就是那种轻松，放松的状态：不滞，不执，不臆，不我，无惧，无待。也是想成大事必须有的状态。其实我们日常只要心中有滞碍，就会糊涂，身上有滞碍，就会疼痛。
利：利的本义是和，只有物和才会有成。其实天就是这样，阴阳平衡，四季往复，运行不息，并能使物性和谐，各得其利。
描述人的精神状态就是那种平衡、和谐、顾盼自如、神清气爽、自信平和。
贞：贞的本义是正，只有正成方可藏，才能有所得。天又能使万物正固持久地存在。
描述人的精神状态就是不偏，不倚，不急，不燥，中和，平实。（其实这是做人的基本原则：和而不同，中而不倚）。其实现实我们都知道投机者可是得逞一时，但是长远来看还是做事踏实稳健的人获得成果的多。
总之，天的阳气是万物资生之本，又制约、主宰着整个自然世界。天有开创万物并使之亨通、富利、正固的功德，故元、亨、利、贞被称为乾四德。
按照上述形象来附会：简单来说就是：元是生；亨是长；利是成；贞是藏。类似的现象就是春生，夏长，秋成，冬藏。
做任何事情都是这个流程：生、长、成、藏。
一、原文简介（主要参考黄寿祺《周易译注》，上海古籍出版社）
1、卦辞：
乾，元亨利贞。
卦象：乾上乾下，是天。至阳至刚，崇高无比。
乾卦是取天为象的。
乾坤两卦是六十四卦之首，是六十四卦的根本。
卦辞大意：乾卦象天，其义为刚健，其德性为元、亨、利、贞。乾天蕴含着充沛刚健的阳气，沿着春夏秋冬四季的规律，循环往复，运行不已，而变化无穷，主宰着整个宇宙，正可体现其创始万物、处事亨通、和谐有利、固守正道的四项美德。
《彖》是解释卦辞的。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
大意：浩大的天的元始之气啊，万物依靠它产生，它主宰着宇宙自然。浮云飘行，云行雨施，万物变化成形。太阳升降周而复始。乾卦六爻按照不同的时机形成，就像按时乘着六龙在天上运行。由于天道的变化，一一赋予万物以各自的本性和生命，而阴阳和合的太和元气得以保全、融合，这样就使得物性和谐，各有其利，万物都能正固持久地成长。天居于万物之首，犹如国君居于众民之首，使得天下都获得安宁。
乾卦的六爻是取龙为象的，这里的六龙便是指乾卦六爻。
这段话指出人事的发展变化也像天道运行一样有规律，都像太阳的升降一样，有开端，有终局，其发展变化有规律可循。乾卦六爻取龙为象，通过龙在六位上的潜、见、惕、跃、飞、亢的六种不同动态，说明人事中的内在规律。
而上面《彖传》的字面解释可以是：君临天下的统治者，也应效法天道的元、亨、利、贞，以此恩泽天下，才能求得万国咸宁。
我们引申到做事情中，那就是做事情也必须是：元亨利贞。
《象传》是解释卦象、爻象的象征意义。
《象传》有大、小之分，《大象传》每卦只有一条，解释卦象；《小象传》则有六条，分别解释六爻爻象。
《象》曰：天行健。君子以自强不息。
大意：乾为天、为健，乾卦上下体皆乾，说明天道的运行，刚健强壮，永不衰歇。因此君子应当效法天道刚健强壮之德，立身处事应当奋发有为，永不懈息。
这是古人直观自然的心得体会：看到天绕地转，昼夜更迭，四时交替，永无止息，永不懈怠，因而想到君子应该效法天象永不停息地发愤自强。这是一种进取的观念。是乾卦的本质。
2、乾卦六爻的爻辞
乾卦六爻取龙为象，借以变化无穷之意。
初九，潜龙勿用。
大意：初九阳刚得正，惟其位卑力微，难有作为，此时当潜藏养晦，进德修业，厚积实力，以待时机，暂不施展才用，犹如巨龙暂时潜藏于渊谷之中，养精蓄锐，以待来日，而蜕变成飞跃上天之飞龙。
周易六十四卦的初爻，都含有资历浅，地位卑，经验不足，能力有限的意象，故应潜藏养晦，进德修业，畜积实力，以为来日发展之准备。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
大意：潜伏深渊的巨龙，不宜施展才用，因初九阳气初微，所以潜居于下位。
实际上做任何事情初期阶段，都是在积累力量，等待时机。但是一个人没有目标，就不可能耐心积累和耐心等待。等待是一种能力，因为很多人在等待中逐渐失去雄心壮志和能力，一旦机会到来时，也只能叹息而已。
九二，见龙在田，利见大人。
大意：九二阳刚得中，才德俱进，居仁由义，是崭露头角，施展抱负的时候，犹如巨龙出现在大地上，正待有所作为，故利于有大德的人相助，或居上位者提拔。
周易六十四卦的二爻，居位得中，身衔官职，正是崭露头角，施展才用之时，蕴含有进取而有得的意象，故系辞传有「二多誉」之说。
《象》曰：见龙在田，德施普也。
大意：巨龙出现在大地，乃因九二阳气渐增，其有生养之德，能普施于万物。
一旦准备充分，机会来临，一定不要犹豫不决，优柔寡断。该冒险时必须敢于冒险。
传统上对这一爻的解释为：
九二为阳爻，气质刚健，同时又居于本卦下体之中位，是得中，具备刚中之德。说明有雄心，又能守持中道，已经具备成功条件。
卦有天、地、人三才，初、二为地，三、四为人，五、上为天。
九二居第二爻，位置是地之上，表示阳刚渐增，纯阳之气已从地下升出地面。九二已经崭露头角，力量储备合适，人的才干和品德已为大众所看见，机会一来，就应该抓住机会，洒甘霖，施恩德。
但是九二不当位（二是阴位），失正，过于冒进会有失败的后遗症。
九三，君子终日乾乾。夕惕若，厉无咎。
大意：九三处上下卦之间，正是天人绝续之时，往来之际，变动不定而多所危疑。故必须有君子刚健谨慎的精神和毅力，终日努力不懈，自强不息，以渡难关。即使在夜晚时分，也是戒惕慎行，故虽面临危险、困境，也可免遭咎害。
周易六十四卦之三、四爻，上不在天（五、六），下不在地（初、二），均表示其处境之艰难，三居下卦之上，往往受抵，四虽已进上卦，却往往受压，故系辞传有「三多凶、四多惧」之说。
《象》曰：终日乾乾，反复道也。
大意：君子刚健谨慎，夙夜匪懈，自强不息，说明九三能永远履行正道，不使行为稍有偏差。
九三是一个极为微妙的阶段，必须戒备谨慎，心怀疑惧，必须更加小心勤奋。
传统解释：
九三处于下卦之上、上卦之下，事业将成而未成，是不上不下的时候。是个多凶的危厉之地，很容易动辄得咎。正如飞机刚刚起飞阶段是最容易出事的。
这是因为任何事情在其发展过程中，都是螺旋上升的，都有反复。九三处于乾卦的上下二体之间，正是在或上或下的反复阶段(自上而下为反，自下而上为复)，所以这时必须坚持不懈，遵正道而行。
但是九三以阳爻居阳位，刚健得正，只要终日乾乾，夕惕若，能够小心谨慎且勤奋工作，就能够逢凶化吉，遇难成祥。
天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行指乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。这是真理。没有人能够随随便便成功。
九四，或跃在渊，无咎。
大意：九四阳气渐进，惟不中不正，居上卦之下，而未敢轻进，有戒慎恐惧，进退未定之象，犹如游龙腾空，欲飞又止，然其并非心存犹疑，乃是审时度势，待机奋进，明识时务之英豪，故免遭咎害。
《象》曰：或跃在渊，进无咎也。
大意： 巨龙欲飞又止，或腾跃上进，或退处深渊，说明九四能审时度势而进，必无咎害。
传统解释：
九四正处在从下卦入上卦之时，地位未定，进退两难。且九四以阳爻居阴位，不当位，主凶。
一般说法是三位多凶，四位多惧。四迫于君位五，是多惧之地，不可轻举妄动，以免招受疑忌。形势可进则进，不可进则安居不动，所谓识时务者为俊杰，则可免咎。
但是也应看到有利的一面，阳主进，阴主退，阳居阴位，能够随时进退，见机而动，故无咎。所以这时要审时度势，灵活处理。切不可自以为是，盲目乐观。一般年轻人经常在这种坐二望一的阶段忘乎所以，结果以悲剧收场。
九五，飞龙在天，利见大人。
大意：九五阳刚中正，高居君王之位，阳气充盛，有圣人之德，能惠及天下，而为万民所瞻仰，犹如巨龙飞腾于天，云行雨施，泽被万民。故利于出现大德大才之臣，以辅佐国政，以安定天下。
周易六十四卦之五爻，居上卦之中位，又居天子、国君之尊位，为各卦中最吉祥之爻位，象征事物已发展至最完美的阶段，故系辞传有「五多功」之说。
《象》曰：飞龙在天，大人造也。
大意：巨龙奋起，高飞在天，云行雨施，泽被万民，说明九五得大人的辅佐，有所作为而大展雄才。
传统解释：
九五为阳爻，刚健；处于上卦之中位，故居中；五为阳位，阳爻在阳位，故得正。所以九五在所有卦里都是最吉之爻，旧称此爻为君位。（皇帝通称为“九五之尊”，就是这么来的）。
乾卦全部由阳爻组成，是纯阳至健之卦，所以乾卦九五不仅刚健中正，而且至刚至阳。
上九，亢龙有悔。
大意：上九居乾卦之终，高而无位，有阳气过盛，知进而不知退之象，犹如刚亢的巨龙，腾空高飞，穷极而忘返，必将遭遇挫折，而有所悔恨。
周易六十四卦之上爻，居无位之地，多寓有事物的发展，盛极而衰，物极必反的哲理。
《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。
大意：巨龙高飞穷极，势必遭受挫折而有所悔恨，说明上九阳气刚亢过盛，知进而不知退，过于自满，盛久必衰。
物极必反，盛极必衰，这是《易经》贯穿始终的核心思想。
朱熹说：“当极盛之时，便须虑其亢。”“《易》之大义，大抵于盛满时致戒。”
盈满易倾，如何能久。
传统解释：
上九，龙已亢，阳已极，处于极盛满盈阶段，必须止进而退了。
中国人经常说急流勇退，实际能够做到的人非常少，退的人都是不得已的失败者。绝大多数人都是在得意志满时摔跟斗的。一般人在位高权重，功成名就时，是很难清醒的。而要想居安思危，慎终如始，警惕戒惧，悔而能改，就能够可以善始善终了。可惜我们看到的都是善始者多，克终者少。
用九，见群龙无首。吉。
大意：乾卦六爻均为阳爻，是群龙之象，皆有刚健的本质。惟以刚健而为首，则易为外物所忌，若物极而反，阳极变阴，不强为人之首，则能以柔济刚，而获吉祥。
九为阳爻，其性刚健，可为人群之首，能役使众民而随心所欲，有流于专横之弊。用九者，即不为九所用，刚极则柔，穷于上则返于下，循环始终，而不至于亢极。
《象》曰：用九，天德不可为首也。
大意：天道循环不已，物极而反，阳极变阴，刚去柔来，则能以柔济刚，用九而不为九所用，不自居万物之首，此天道之美。
一般卦只有六爻，但乾、坤二卦还有用九和用六两条。这与占占卜方法有关。乾卦用九，就是六个阳爻全部变为阴爻，则乾变为坤。坤卦用六，就是六个阴爻全部变为阳爻，则坤变为乾。
用九就是占卜得到六个数都是九，奇数九为阳爻，故所得之卦为乾；而九又为变爻，六个阳爻都要变为阴爻，那么整个乾卦将变而为坤。所以用九所得之卦既不完全是乾，也不完全是坤。是乾，却将变为坤；变坤，却又仍然是乾。处在乾坤转变之中，兼有乾、坤二者的美德：乾德刚健，坤德柔和，二者兼备，就是刚而能柔了。
这就是我以前在其他帖子里说的矛盾共同体：剃刀加上锤子。
传统解释：
群龙是指乾卦的六个阳爻，性质刚健，一往无前；当用九之时，全部变为阴爻，除了保持阳刚本性外，同时又兼阴柔，这时的表现形式将是：
越是强大，越有地位，越是谦逊谨慎，越是不为物先；处于首领地位，却不以首领自居，这就是群龙无首。这是大吉之兆。（这是黄寿祺先生在《周易译注》中的解释，鄙人看不懂）
因为：
自为人首者，人不愿以为首；不以人首自居者，却为人首。这就是《易经》的辩证法。
《老子》说：“以其不争，故天下莫能与之争。”也是这个道理。不以首领自居，而得万民拥戴。这是最理想的境界。
【读《易经》心得】乾卦：天道2
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3、乾卦文言
乾坤两卦因为重要，为入易之门，儒家专门有进一步解释阐述其哲学思想的两章，用来文饰乾、坤两卦。为十翼之一，又称文言传。
孔子云：乾坤其易之门邪，其余诸卦及爻，皆从乾坤而出，义理深奥，故特作文言开释之。
据南怀瑾说儒家经典《大学》和《中庸》也来自乾坤二卦的文言。所以《文言》基本包含了儒家最基本的思想。文言基本是借题发挥，把一本占卜的书变成一本治国安邦的政治大纲。完全与原来的意思相不同，更多是讨论如何做君子，如何实施仁义，如何修炼道德。
所以《文言》是儒家经典与《易经》原版的捆绑销售。不过后来儒家成为思想主流，社会也就认可其解释了，甚至成为独家解释。
其实《文言》与《易经》关系不大，但是我想介绍出来，看看儒家是如何借题发挥，把其政治理想和政治原则渗透到其中的。也可以明白儒家后来的地位绝非侥幸，浪得虚名。
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元，亨，利，贞。
大意：乾的元气，生出，为万物的君长，是众善的源头（解释元）。乾至阳，阳通，所以万物皆通，则万事莫不顺畅（解释亨）。乾用九变坤，所以阴阳调和，以义为利，万事和谐平衡（解释利）。而阴阳各得其正位，则居位公正，智慧超人，可以委以重任，是处理事情的主干（解释正）。君子能心存仁德，则可以领导众人。能得天时地利之美，则可以处事合理，行事顺利。能以义为利，则与人往来，稳当而合宜。能固守正道，则能广结善缘，办事有成。此乃君子所应践行的四项美德，故乾卦列此元、亨、利、贞四德。
这一段实际是儒家政治学原则：内圣外王，或者说是只有内圣才能外王，只有崇高的道德，能够长人，才能获得稳固的权位。
初九曰潜龙勿用。何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
大意：初九曰潜龙勿用。孔子说：初九有龙的才德，却身当潜藏不露之时，不因世俗混沌而改变志节，也不向往功成名就。隐遯于乱世，没没无闻而心不烦闷，若因此而不受肯定，亦无所烦忧。称心之事则随意而行，烦忧之事则不使上身，具备有坚定不拔的信念，此即为初九的潜龙。
九二曰见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰见龙在田，利见大人，君德也。
大意：九二曰见龙在田，利见大人。孔子说：九二有龙的才德，又是立身处事能持中不偏的人。平常与人交往，言而有信，日常的行为举止，谨慎有节。能自我约束，防止心生邪念，时时心存诚敬。能奉献社会而不夸善表功，才德渊博而能教化天下。周易所谓见龙在田，利见大人，是说明九二虽无君王之位，而有君王之德。
九三曰君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
大意：九三曰君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。孔子说：九三做人处事有君子之风，能增进其美德而修养功业。谋事尽忠，言语信实，可以增进美德；外而修教令，内而立诚信，则民莫不敬而从之，正可以修养功业。知事可为，又能把握机会即知即行，就是洞悉几微的人。知事不可行，又能毫不犹疑及时终止，就是处事得宜的人。因此居上位不骄傲，居下位不忧愁。所以朝夕警惕，时时兢兢业业，谨言慎行，虽有危厉，也可免遭咎害。
九四曰或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。
大意：九四曰或跃在渊，无咎。孔子说：九四居可上可下、能进能退之位，犹如巨龙或跃而飞天，或潜而在渊，皆审时度势，顺势而为，无固定之准则。故进，非心存私欲，有非分之念；而退，亦非特立独行，哗众取宠。所以君子增进道德，修养功业，意在奉献社会，恩泽惠民，则其上下进退，欲把握时机，审慎抉择，故无所咎害。
九五曰飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
大意：九五曰飞龙在天，利见大人。孔子说：同类之动物，则其鸣声能相感应；人情意合，则其形影必常相随。水往低湿处流，火往乾燥处烧。龙腾天空则行云聚，虎啸原野则谷风至。圣人为政则为众人所瞩目。依存于天者则发展于上，依存于地者则着根于下，故九五之利见大人者，乃同类相从之义也。
上九曰亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔。
大意：上九曰亢龙有悔。孔子说：上九虽居位崇高，身分尊贵，惟已超过九五的天位，不当事任，无位无权，未得百姓拥护，又无利见大人的福分，虽有九三贤人居于下位，惟不相应而不得辅佐，故其动辄得咎，而有所悔恨。
上面孔子对六爻的解释，实际就是他心中认为的最理想的政治家人格的描述，实际与《易经》原来意思相差很远，原来是一种比喻，现在坐实成为君子的对号入座，或者当政者的行动指南。
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
大意：潜龙勿用，说明初九正处于地位卑微之时。见龙在田，说明九二正当其施展才能之时。终日乾乾，说明九三正需行其进德修业之时。或跃在渊，说明九四正当测试自我能力之时。飞龙在天，说明九五高居君位，正当政治清明、天下太平之时。亢龙有悔，说明上九已发展至极点，不知变通将有悔恨之灾。乾元用九，说明能知所变通，刚以化柔，柔以继刚，阴阳调和，则是天下安定之时。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
大意：潜龙勿用，说明初九阳气尚潜藏于地下，隐而未发。见龙在田，说明九二阳气已上达于地面，天下已呈现着文采与光明。终日乾乾，说明九三能掌握时局之变动，随着时代而进步，永不停息。或跃在渊，说明九四处乾卦上下体之交，乃天道更革之时，正革除昔日之潜藏，而跃登大人之境地。飞龙在天，说明九五已跃居于有如天德之位，阳气畅旺，万物繁茂。亢龙有悔，说明上九阳气盛极转衰，与时运俱终极，万物亦随时节转趋枯萎而消亡。乾元用九，说明天道循环，阴阳消息，变化有则，乾元之理用九，柔以继刚，则可见大自然之运转，有其准则。
这一段干脆就是儒家政治理想宣言了，与《易经》易经毫不相干。原来古人也是与今天我们一样的会曲意歪曲，牵强附会的。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
大意：乾卦所谓元，在说明乾阳的盛德，其元气能始生万物而使之亨通。乾卦所谓利、贞，说明乾阳能施惠万物而化成其性，端正万物而纯一其情。惟有乾阳之功，自始即能以完美有利之事，施惠于天下万民，而自身从不求利，其胸襟何等伟大！
大哉乾乎！刚健、中正、纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
大意：至为伟大的乾卦，刚健，能资始而统天，中正，能美利天下而不言，是至阳至刚，至明至亮。其六爻秉阳气而发挥其变动的功能，旁通于坤卦，而衍生六十四卦。犹如依其时序，乘着六条龙，驾驭着天下，云行雨施，使天下安定太平。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
大意：君子有进德修业的实际作为，称为行，为日常累积可见的善行。初九爻所谓潜是隐藏不露，因为德行修炼尚未完成，因此君子在潜藏之时，暂不能施展才华。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。
大意：君子勤于学习以增长知识，多疑问以分辨事理，胸怀大度以居位处事，心存仁厚以广施善行。周易曰：见龙在田，利见大人，说明九二爻虽无君位，然已具备有君王之修养与品德。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
大意：九三重刚但居位不中，不如居上位的九五，飞龙在天，有天德；亦不如居下位的九二，见龙在田，有踏实。又居三多凶之地，惟终日刚健谨慎，时时自我警惕，虽有危厉而终无咎害。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
大意：九四重刚而居位不中，上不如九五之天位，下不如九二之地位，虽同居人位，亦不如九三之近于地，故爻辞有欲跃又止之说。欲跃又止即是有所疑虑而能审时度势，故无所咎害。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
大意：九五爻辞所谓之大人，其恩德如天地覆载万物；其圣明如日月普照大地；其教民生息，如四时运行循然有序；其赏善罚恶，如鬼神示人以吉凶。先于天道变化前而行，而所为皆合天道；天道已有变化，则能遵循其变化规律而行。天意尚且不与其相左，何况是人？何况是鬼神？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
大意：上九爻辞所谓之亢字，是说人只知道顺时进取，而不知适时引退；只知如何获取权位，而不知如何会丢失；只知获取有利，而不知有得必有失。只有圣人能知进退、存亡、得失的道理，而处置不偏失其正，只有圣人吧！
总结一下：儒家政治理论要点是：政治目标是国泰民安，远人来附；实现路径或方法是：培育或诱导出那种：有理想，有道德，有能力，有良心的圣人明君，来建立完善稳固的礼乐制度，惠民爱民，上下和谐，公正中和。
二、牵强附会：战略计划
乾卦的意象是天，是一切整体的，宏观的东西。所以我认为乾卦包含的意象可以描述战略计划制定要点和实施过程。
战略计划的特点首先是刚健，如果我们做战略计划，毫无进取精神，毫无乐观情绪，这种计划是不会有任何成功可能的。其次是高远，大处着眼。这与天意象一致。
这就是法天而行。
1、战略计划的结构
按照元亨利贞来附会，我认为战略计划也是四个部分：确定目标就是元，因为一切都是从这里开始，目标是种子；建立组织就是亨，因为未来业绩是从组织上生长出来，组织是种子的土地；建立运营平台是利，因为最终有收获还靠运营；建立控制系统是贞，因为收获变成成果还需要控制。
（1）、元：形势判断，中长期目标确定，各阶段目标描述及其必要性和可行性分析。
没有目标，将无法判定是否成功或失败，也将不知道能够做什么和不能够做什么。
如果不能判断自己的充分必要条件，就无法量力而行。
根据元的特点，战略目标必须高瞻远瞩，深谋远虑，心胸宽宏，观念包容。
（2）、亨：组织设计，资源筹集设想（人财物）和资源配置原则。
根据亨的特点，组织体系必须保持任务灵活，信息扁平，责权清晰，资源配置恰当。
（3）、利：运营平台设计原则（主要是流程、规范、标准和制度）和规划出实现的基本路径：怎么干的基本步骤，以及这些关键步骤的控制要点。
根据利的特点，运营平台必须保持在与定目标下的成本、质量和效率的平衡，各流程和工序的和谐，顺畅，无瓶颈，不窝工。
（4）、贞：控制系统（主要是控制点，控制方式，控制流程，控制参数）。
根据贞的特点，控制系统的要求就是不偏，不倚，不急，不燥，中和，平实。控制系统绝对不能对人刻薄，不能苛求。
本来这里有一个很好的能够解释我对上述原则理解的例子，是一个企业的战略规划和执行方案，可以看到我是如何考虑和处理：
眼前吃饭与长远目标如何平衡；
内部员工利益与外部股东利益如何平衡；
短期财务指标与企业发展潜力如何平衡；
如何用模块化组织结构应对变化的市场环境；
如何平衡资源配置；
如何建立运营平台；
如何建立高效实际的控制系统的。
只是由于这个计划还在执行中，涉及人家商业秘密，考虑再三，只好放弃。这是职业道德问题。
2、战略计划的实施过程
（1）、初九，潜龙，准备储备之始需要耐心和恒心；
（2）、九二，见龙，小试锋芒之时需要勇气和坚持；
（3）、九三，惕龙，初获成就之日需要惶恐和谨慎；
（4）、九四，跃龙，一举成功之机需要眼光和超然；
（5）、九五，飞龙，事业大成之际需要清醒和冷静；
（6）、上九，亢龙，事业极盛之期需要放下和勇退。
本来这一段我写了很多解释，最后一看，反而说得更糊涂了，不如就这几句明白。
其实我们可以方便的推广到人生。我们不需要学习《易经》也知道这些常识，因为这些东西本来就融化在中国人的血液中。只是知道什么和能够做什么差距巨大。举例来说，我在20岁读《易经》时就知道人不能得意忘形，否则必然乐极生悲。但是这种常识并不能阻止我在30多岁来一次得意忘形，最后导致乐极生悲，摔一个跟斗。只有这时我才能真正理解什么叫得意忘形，什么叫乐极生悲。
其实《易经》中的绝大多数内容都是这种生活常识，一读，人人都明白，一做，人人都难以做到。只有自己倒霉了，需要反思了，才发现哎呀，《易经》不早说了吗，我怎么还是重蹈覆辙。所以我说《易经》属于懂了才能理解，不懂不能理解的东西。
他的价值更多在帮助自己总结经验和升华教训，争取自己不要重蹈覆辙，不要在一个地方摔两次跟斗，犯重复的愚蠢错误。
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善莫大焉。
同感啊：
最近督促小女学中文,发觉我们的方块字与那些表音文字的差别是颇为本质性的.方块字有着我们古老祖先象形文字时代具象的直接传承,而那些表音字母则把那些图象传统丢光了.
这个差别有可能与希腊文明早早的开发出逻辑抽象体系,促进科学思维,而我们的古文明则在这方面慢了几拍,这样的一桩事情有关.
但是--塞翁失马.
能够想象，可以超出字面来表达意思。英文就是一个语音记录工具而已。
但是需要读出来,仅仅一堆字母本身就是乱码.
英文读得不同,同样的句子感情可以大大走样.大学里听力课有过"LONDON Bridge is falling down"这句话,拿几种不同的声调去念,可以表达快乐（幸灾乐祸？）,悲伤，忧郁，漠不关心等等不同的感情.
方块字则可以不必读出来就能够望文生义,诗中有画.
这样一来，我想使用英文你非得使劲的说,才能够有效的实现传播与交流.所以小娃们有志向的,往往想法子多练演讲．
而中文则写下来就行,不那么依赖嘴了．所以我们有行胜于言,桃李不言下自成奚的自信心,靠的就有一些是中文的表意能力.
儒家的，所以大同小异，实际易经有更原始，更朴素的天人合一的辩证哲学思想在其中，只是其表达方式是形象的，不是语言的，由于时间久远，儒家思想和解读又占优势，那种形象的表达方式残缺不全了，我们只能管窥一点而已。其实《黄帝内经》这种东西保存更多一点。大约是医病这玩意与政治无关，儒家兴趣不大。参见下面链接。
中国传统文化的时空概念1、引子
韩非子中都有与易经类似思想的相关表述，只是非常分散。
我看忙总的文字，总跳不出修齐治平四个字。