主题：墨子精神：从消失到重生[转贴] -- oHmYgOd

前者是从治国理念出发，儒家是让人不想犯法为出发点，法家是让人不敢犯法为出发点。

后者是法律的制定方法，或者涵盖范围的问题，属于法制框架内问题。比如，法律由谁定，国君或者贵族的特权和责任等等。换句话说，在法制社会，比如君主立宪国，也可以出现“君权高于宪法”的条文，但是，君权的义务，责任等也同时会有明文规定。老百姓也可以依照条文指责君王的错误。

中国古代说是人治，其实也是有法律的。不过不够细致，有很多灰色地带，这就造成了，谁的权大谁说了算。科举为什么考四书五经？就是为了保证官员本身的道德水准，使其在灰色地带的判断不会太离谱。

中国特色的法制？不要哈哈，它循环了几千年，带来过辉煌，也带来过灾难，它就是这么一个超级稳定的系统，来回振荡，却永不崩溃。强悍如太祖，想来个天翻地覆，打破这几千年的循环，可是你看现在，又荡回去了。

其实就是意识到遵守教义受束缚，可是为了上天堂他们开始还能忍受，一般来说，做到“言行一致”都不容易，做到“信仰跟行动一致”就更难了，后来欧洲人就受不了了，基督教理论也就随着需要改变了，记得是马丁路德给改的，说好听的叫“世俗化”，其实就是既要作杀人放火又要上天堂，就是老中说的既要作婊子又要立牌坊

美国是在欧洲的基督教“世俗化”运动中受迫害的一群人开创的，在当时，他们是基督教的原教旨主义者，他们还有个美丽的名字，“Puritan”，从“pure”而来，中文翻译成“清教徒”，这里的“清”就是“干净”、“清洁”和“纯粹”等等的意思，他们不仅自己“干净”、“清洁”和“纯粹”，他们还要净化别人

美国人今天要推广民主人权也是一脉相承

如果你是土生土长欧洲人，那稀稀拉拉的教堂对你约束可大了。

“当今中官近习，窃持国柄，手握王爵，口含天宪，运赏则饿隶富于季孙，呼嗡则令伊、颜化为桀跖。”

法家儒家的差别是治国理念的出发点不一样。

商鞅的时代自然没有进化到可以批评国君，也没有到民主立法的地步。不然孝公也不会给他机会。

但是，哪怕章程荒唐也要按章办事，这就是法家的基本出发点。商鞅立木为信，就是要把这个基本思想传达给普通百姓。

有了法家的思维，具体条文可以随时代的变化而修改，增补或废除。

坚持走下去，增加一条可以批评国君的条文也不是不可能。

儒教是政教合一，中共某个阶段也是。

所有类型的信仰，一旦配上其衍生的组织动员体系，本质上都是宗教；

观察精神领袖与世俗领袖是否为同一人，则可判断是否政教合一。

儒教以天为神(半人格神)，天之子为神在人间代言人，天子既掌握天意(伦理价值与言论导向)诠释裁判权，又掌握人间行政立法军事权，是最典型的政教合一，比中世纪教皇权力最鼎盛时的欧洲还要彻底。

中共也曾经是一样，党的精神领袖和世俗权威高度合一，而由此产生的宗教狂热表现，和欧洲中世纪并无不同。

无神论和一神论从哲学渊源上看，是表兄弟，从组织动员形式看，更是嫡亲堂兄弟。

你还不如直说无神论者也是妈生的，所以跟有神论没两样。

在这一点上，稍微与你的理解有所不同，在本人看来，文革之前，知识分子与劳动人民完全是油和水的区别，属于完全不同的两个阶层；而文革是打碎了知识分子所在的阶层，使之彻底融入劳动人民阶层（比如劳动改造，上山下乡等），再配以扫盲、教育等，以达到知识劳动化，劳动知识化的目的。使得知识分子与劳动人民变成了蜜与水的关系，完全融合；现在中国很多大学生，是知识分子吗，好像是，又好像不是。