主题：评西方与中国的文明根本冲突 -- 笑看风雨
美国哲学家、经济学家、数学家、乐评人大卫·保罗·戈德曼（David Paul Goldman）的文章：你永远不可能成为中国的朋友
（感谢 豪哥的江湖 的分享）
这篇文章里最关键的是这一句：
这句话触到了中国和西方的最本质不同。作者认为这个不同是中国劣于西方的证据，并导致中国落后于西方。但很可惜，正是这个不同，决定了中华文化优越于西方文明，并最终会取得胜利。
首先解释一下什么是奥古斯丁式的共同的爱。这个点是理解这篇文章的核心。
奥古斯丁在书中说明，罗马的衰退是肇因于道德的衰退；基督教不但不是罗马衰退的原因，反而有助于道德的提升。但基督徒所归属的不是罗马帝国或任何大地之城，而是上帝之城。大地之城与上帝之城最根本的差别在于，前者人民的共通点在于对自己的爱，后者则是结合于对上帝的爱和因此而生的对彼此的爱。在对比这两个城从起源到结局的过程中，他对人类的群体生活有深入的讨论，也建构了基督教的历史观。
戈德曼的观察准确无误，我们确实没有奥古斯丁式的共同的爱，我们有的是：
儒家对人性有2个基本假设：（1） 人都有差别心，对自己的亲人，不可能和对别人的亲人情感完全相同； （2）同时人也都有同情心，所以对别人的亲人，也可以分享一些对自己亲人的感情。
https://www.zhihu.com/question/25681030
墨家的兼爱，在我国文化中从来不是主流。
中华文明与西方文明，在这个问题上哪一个是正确的呢？
显然是中华文明的看法是正确的。
1. 神并不存在，所以因此产生的“结合于对上帝的爱和因此而生的对彼此的爱”也就是没有基础的。
2. 生命的本质属性与任务就是繁衍（在时间与空间两个维度扩散遗传物质），所以在生物学层面就决定了任何生物在统计学意义上必然是倾向最大化自身基因的延续，换句话说会偏向于支持与自己血缘关系更近的一方；人当然也是一种生物，所以墨家的“兼爱”或基督教的“普世的爱”，在本质上就无法成立；相反儒家的“爱有差等”（根据血缘关系情感程度有所不同），则是正确的。
再看看他反复讲的：
戈德曼：人们私下当然有朋友。但中国人没有西方那种政治友谊的概念，这种理念可以追溯到亚里士多德。中国讲利益不讲友谊。有个源于意大利南部的概念叫做“非道德的家庭主义”，人们以无关道德的方式与世界打交道，但在家庭内部又有另一套标准。这也很符合中国社会的特征。
观察很准确。还是我刚才说的那些。
戈德曼：但他们外宣效果显然不怎么样。
《世界周报》：为什么会产生这样的结果？
戈德曼：因为中国人完全不懂得西方人的情感，所以很难以西方的方式进行对话。我最不担心的就是中国针对西方的外宣。他们在通过金钱和技术获取影响力方面倒是一把好手。
《世界周报》：你的意思是他们无法赢得人心？
戈德曼：对，因为对西方人而言中国体制完全是异质的，跟他们的需求和期望相差太远，以至于根本无法产生吸引力。
我完全同意戈德曼的观察。更进一步，我们不要指望西方人理解中国。中华文化和西方文化，更具体地说和基督教文化的冲突，是根植在文化里的。
举个例子：
在黑格尔哲学中，绝对精神是客观独立存在的某种宇宙精神，这种精神实为一种逻辑思维，是脱离了人并与客观世界相分离的，只以概念形式表现出来。绝对精神是先于自然界和人类社会永恒存在着的实在，是宇宙万物的内在本质和核心，万物只是它的外在表现。绝对精神是一种活生生的、积极能动的力量。
黑格尔的这段话在中华文明看来简直是梦呓。但为什么他是西方重要哲学家之一呢？为什么他能在西方获得这么多认同？其实只要把“绝对精神”换成“上帝”，就不言而喻了。
恩格斯在《路德维希-费尔巴哈与德国古典哲学的终结》中提到：
西方文化的内核是基督教。基督教文明的人难以理解无神的伦理体系，因为他们的整个道德规范和生活目标都建立在神谕、先知言论的基础上。本质上说，基督教文明下的人，生活不是为自己而活而是为上帝而活。或者说得再重一点，西方文明下的人，都是上帝的奴隶。
这套文明是不是很反人性？是的，所以西方也有很多反对这套理论的人士。可是问题是西方的整个伦理体系都建立在一神论的基础上，把上帝否定了也就意味着伦理道德就被否定了。（这也就是西方的无神论人士往往私生活糜烂，接人待物很差，信用不佳，视道德为无物，风评不佳的原因；他们否定了神，在西方文明体系内也就没有道德体系可用了。）
所以经常看到基督徒说：“中国人没有道德。”其实这是他们世界观的的必然结论，只不过他们有时是下意识地有这个看法，自己都意识不到为什么会有这个结论。世界观对人的影响是潜在而深刻的。
相反，在中华文明看来，西方文明就是偏执、没有道理、莫名其妙。
那么中华文明与西方文明的竞争谁能赢？答案是中华文明。原因如下：
1. 最本质的一点，基督教文明的内核是错误的，中华文明的内核相比正确的多。人类社会是物质决定意识，社会存在决定社会意识，而不是反过来，由上帝或绝对精神决定人类社会。
2. 中华文明的人相对更容易理解基督教文明，而基督教文明的人相对更难理解中华文明。我知彼多，彼知我少。
因为基督教文明的内核相对简单易懂：上帝立了这些规范（或先知立了这些规范，但上帝既然是全知全能的，那么先知也是秉承上帝的意旨），必须遵守。
相反中华文化的内核则复杂得多，本质上是一个无神的体系。
3. 基督教文明推崇的一元化、非黑即白、唯一的完美社会体制（这是一神论的必然推论 - 必然存在绝对真理、绝对完美的社会体制，并且要努力推广之），在现实中证明是行不通的。事实上西方搞的这套民主体制，在西欧、北美以外的国家就没有成功的（包括日本，日本（1）实际是一个美军占领下的主权不完全国家，而且（2）自民党万年执政，所以作为民主成功的例子完全不成立）。
4. 中国面对西方的唯一弱点似乎是创新，但是这个问题目前已基本解决。请参见本人另一帖：论中华文明与创新
（此文为本人原创，本人保留本文的著作权。欢迎转载，请注明原作者：西西河 笑看风雨 及本文链接。）
创新不是从天上掉下来的，需要的是货架产品
以前我们的工业基础差，就算想到了也做不到
现在的工业是东西有了，但不够精
- 待认可未通过。偏要看
西方的一神论，破坏力特别强，因为人民可以盲从，为了他们的上帝奋勇献身。所以他们的战斗力特别强。中国人只有在毛的领导下，为了一种信仰，一种由宗教发展出来的信仰时，战斗力也超强。而我们的特质是趋利性，这种趋利性，使我们愿意建设。所以我们不愿意打仗，战斗力也就不强。就这样他们今天破坏，我们明天建设，世界就这样螺旋上升。
我们唯二寄托的希望是，富裕腐败了他们的信仰，这些年他们的富裕已经使许多人不去教堂了，另外一个，就是希望他们能够有宗教战争，我们两边加油。母猪在这点值得我们学习，他们几十年如一日的挑拨穆斯林两派的斗争，并且在各派中培养自己的势力。如ISIS的头。近些年如何成功，是大家都看得见的，只不过相信的人比较少。为什么穆斯林和信上帝，圣母，基督的就不能打起来哪，我们完全可以在母猪的基础上，继续推动他们的路线，把它推到极致。
创新需要的条件是，创新失败了之后，创新者不会有严重后果。因为创新通常十分之一的成功率都不会有。
中国历史上一直领先，不就是创新的明确证明吗？一直呆在青铜时代，我们不可能一直领先的。丰富多彩，而有创新的瓷器，都出现在皇朝鼎盛的时候。无非是鼎盛时期财富多，失败的承受力高而已。
你犯了那个老外一样的错误，对对方一知半解。
从十八世纪伏尔泰起，西方的哲学家们，就逐渐从神权思想脱离开来。不要忘了，后来的马克思主义也是西方哲学。
矫妄必须过正，十八世纪法国大革命前，理性主义成了一时显学，甚至盲目理性，机械决定论。
当然会有反弹，卢梭就是代表，但是他不是对神权的简单回归，而是现代浪漫主义的启蒙，导致了后来的革命，博爱，人人平等，等等一切热烈浪漫不切实际的思想。
黑格尔是极端唯心。但是康德的影响力更大，康德的书非常隐晦，但是观点是，神是个从人的理性中创造的但是非常实用的一个概念，基本上已经解释了宗教，而且方方面面都可以满意，所以当时人们认为他是最后一个基督教神学家。
中国在应用、改进层面上的创新不需要担心，中华文明无神的特点使得这些方面历来是中华文明的强项。
值得分析的是中国提出并检验全新理论和思维范式（例如牛顿力学体系、相对论、进化论、辩证唯物主义、边际效用理论）的能力。这是长久以来西方文明的强项。
分析之所以西方在这个方面领先于中华文明，原因有4点：
1. 基于逻辑演绎的公理化体系。标志是古希腊欧几里得《几何原本》。
这是现代数学与科学的逻辑基础。目前已被中华文明所完全掌握。
2. 由伽利略开始的逻辑-实验体系。
伽利略倡导数学与实验相结合的研究方法，这种研究方法是他在科学上取得伟大成就的源泉，也是他对近代科学的最重要贡献。
伽利略认为实验是知识的唯一源泉，主张用实验—数学方法研究自然规律，反对经院哲学的神秘思辨。深信自然之书是用数学语言写的，只有能归结为数量特征的形状、大小和速度才是物体的客观性质。
这是现代科学的基本研究方法。目前也已为中华文明完全掌握。
3. 一神论世界观与社会环境导致的对绝对真理的追求。
这是目前中国社会和西方差距最大的一方面，但随着马克思主义的引入和“科学技术是第一生产力”的观念深入人心已有不少改观。
4. 儒家传统上对自然科学不感兴趣，而在社会科学方面追求复古，认为三代是黄金时代。这压制了对于自然与社会科学的探索。
此障碍已大部消除。
综上所述，中华文明在提出并检验全新理论和思维范式的能力方面与西方仍有部分差距，但已大大缩小，并随着现代教育与社会的发展越来越好。再考虑到中国在应用、改进方面的创新强于西方，所以整体上创新能力大概与西方持平，长期来看中华文明可能占优。
坚持基督教信仰的右派自不必说，就是怀疑甚至抛弃基督教的左派，思想内核仍是一神教的。
马克思主义某种程度上就是一神教的进化版，也追求绝对真理，也有“天上之城”（共产主义），也主张普世的、超民族的爱（限于无产阶级，然而基督徒和穆斯林的普世的爱也是限于教徒），以无产阶级革命取代了末日审判，以客观规律和劳动取代了上帝。所以中华文明也受到了西方文明的很大影响，这恰好补充了中华文明本来不足的一些部分。
就像美国从冷战结束后不管是右派的共和党还是左派的民主党当政都在全世界内狂热的推广美式民主自由，甚至损害美国的国家利益也在所不惜（例如推翻埃及的亲美穆巴拉克政府，代之以民选政府；之前已有专家指出埃及民众普遍反美，普选对美国不利，果然选出了反美的穆斯林兄弟会政府），原因就是这种一神教的思维，认为存在一种完美的政府组织形式（美式自由民主），而且推广这种政府组织形式是义不容辞的责任。
翻翻圣经就知道，耶教信仰的根基并不是天堂有多美好，而是地狱有多恐怖。西方意识形态机器宣传的基本原则不是自己有多么正义，而是敌人有多邪恶。西方所谓“政治友谊”的本质是什么？就是共同的敌人。而敌人之所以邪恶，是因为他们是撒旦的使者，会把人类引向地狱。雅尔塔体系是靠共同的敌人纳粹建立起来的。北约是靠共同的敌人苏联建立起来的。如今西方体系面临解体也正是因为缺乏共同的敌人。美国想把中国定义为敌人，但是亚太盟友明显不买账，欧洲国家就算是有意识形态的共鸣但也还是觉得事不关己。所以奥巴马想建立反华同盟就得靠TPP这种东西来给盟友让利，但是这样一来本国百姓又不乐意了。所以中国只要做好自己的事情就不难看到美国霸权的解体。
和西方比起来，中国传统文明正好缺乏对地狱恐怖的描述。古典神话里面的黄泉并不吓人，而佛教神话体系里面的地狱也就是个由阎王领导的官僚部门。因此中国的传统政治并不需要定义意识形态上的敌人，也无法建立面向共同敌人的同盟，这是这个人想说但是没说出来的。但是他没想到的是本朝的执政党是共产党，而共产主义思想是可以定义敌人的。与西方宣传不同的是，党国如今虽然是变修了，但是年轻人无不怀念毛主席。随着生产力的发展和资本主义在全球的传播，世界革命的可能性其实是增大了而不是减小了。到那一天，我们自然可以让他们见识到什么叫做政治理想，什么叫做阶级友谊。
西方比较黑白分明。
不过呢现在这个世界，有时候拿错剧本。比如彭斯最近的对华喊话里有这一段：
“
中国永远也不要低估热爱自由的美国人民的自我调节能力或者美国总统的决心。(掌声)
”
怎么听着像土工对台湾宣示的画风，下次说不定会加上“勿谓言之不预”。
东西方两个帝国的同质性，可能越来越大了的。
不是没有创新，而是创新力较弱。中国现在强的地方是学习能力，工程能力，集中资源办大事的能力。但试问当前世界上最新的理论、概念和发明，究竟有多少是中国人提出来的？学习和应用倒是非常快和得心应手。初中生沉重的书包和考卷，把几乎所有时间花在对已有知识的变态专注而不是对未知知识的探索，极端功利的取向，必然会压制人的头脑。这种教育/社会机制容易出工程师但不容易出理论创新者和幻想家。甘蔗没有两头甜的。
- 待认可未通过。偏要看
中西文明差异在于几点。
1）中国文明的内核是农耕文明，欧洲文明的内核是强盗+农耕文明。
2）中国文明内核倾向唯物主义，而欧洲文明内核倾向唯心主义。
另外，别把创新看得太了不起。苏联倒台这二十年，米国有啥了不起的创新？而之前，苏联，纳粹创新能力都很强，那又如何？实际中国被封锁的领域，创新能力比开放领域强多了。我个人认为，中国看起来创新不行是因为缺钱和人太精，想赚快钱。
再看5g这个例子。本来是个火鸡教授发的文章，华为一群工程师搞出来了，这算是谁创新呢？你没工程能力，光有点思想的火花有啥用？米国现在飞机，船，汽车都出问题，新建的楼，桥，铁路都出问题，这工程能力大大下降。中国只要坚持搞制造业，创新爆发是迟早的事。
米国如今是被金融主导了，都想赚快钱，都是搞非死不可这种创新。中国其实改开以来也是如此，只是还有毛留下的丹心一片的科研人员+江总重启自主研发，不然会比现在差很多。
还有一方面，物理学没有大进展已经很久了，现在的创新都是小打小闹。
中国有一种创新，也算中国文明所独有吧，起码是领先的，并且常不为世人所注意，就是政治制度上的创新。从商周以来，每朝都总结前朝经验，都搞创新，虽然经常有人说祖宗之法不可变，实际总是推翻祖宗之法。反观西方，就英国人比较懂变通，其他国家人都很死板地遵守教条。米国人也非常不懂与时俱进，还死守两百年前宪法，比英国没有宪法差太远了。
美国中小学课业最重的时候是上世纪80年代以前，可是当时培养出的具有扎实理工科基础的一代科学家和工程师建造了美国的工业，赢得了冷战的胜利。
日本1992年开始搞“宽松教育”，大幅减少学时，考评宽松。结果就是教出的学生普遍数理功底差，不能胜任理工科工作，被讥为“平成废豚”。2008年，日本重新增加中小学课时，逐步脱离“宽松教育”。
中国相对西方弱的是基本理论和思维范式的创新，原因我在这一贴中予以了探讨论中华文明与创新，不是由于中小学课业的关系。
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