主题：从“公私”概念出发理解中国和西方 -- 慧诚

再论一与公的哲学：兼谈中国的中庸智慧与西方的普世价值

Ps：2012年3月4日的补充

参见《从juste的翻译出发……》

价值观是在一生二之后才会出现，在“一”的世界里，是不存在价值的。我们看看老子如何看待价值问题，《道德经》第二章：“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”不把一分成二，就不可能有善恶与美丑。道的世界是“一”，因此，生二，生三，生万物是自然之作用，执着于所生之物的一边，是人的偏见。因此，当人们执取一边的时候，离道就远了。必须两者衡平，取中道，行中庸，才能离道不远。西方的“普世价值”就是执取二分之一，而推广至“放之四海而皆准”，就会极端化。在这种情况下，西方的多党制可以起到克服极端化，防范风险的作用。

但是中国文化本来所具有的中庸智慧，使中国人并不执取一端。儒释道，儒墨法，相互平衡，不搞放之四海而皆准的极端思维。基本上，中国真正搞“普世“的时间不到三十年，也就是1950年到1976年，可惜的是，今天很多知识分子却拿着”普世“的旗帜反文革，实在令人啼笑皆非。我一直说，中国的极左和极右是一家人。就是这个原因，他们都喜欢”普世“，坚持自己这一边的价值观是”放之四海而皆准“。其特征都是缺乏宽容精神。当现实与理论发生冲突的时候，否定现实，强调普世的理论。1980年以前，宁要社会主义的草，不要资本主义的苗。21世纪就转过来，宁要资本主义的草，不要社会主义的苗。看上去截然相反，其实质异曲同工。

中庸智慧，对“一“的怀念和对”公“的理想。这三者一体相成。一则公，一（二元对立之前的一）则不执取，则中庸。这构成中华文明的最顶层智慧。Leebamson说中华文明的真正的内核是”虚“的，也就是这个意思。无论太极，太虚，还是“道”，抑或佛。它们的共同特征就是“虚”和“空”，这本来也是“二分之前的一”的特质。一切价值都是二分之后的产物，执取而固，就是所谓“普世价值“，这是西方文明的特征，思想冲突就会非常激烈，以至于用刀剑来解决思想问题，以至于“真理在大炮的射程之内”。而中国强调那个最初的“一”，意识产生之前的体验，不忘记这个“本源”，因此当中华文明在现实中遭遇极大困难的时候，会重新回到这个点来寻求答案：实事求是（出自《汉书》），而不会固执于既定的原则。这也是为什么中华文明历经五千年而不衰，屡遭磨难，而总是能够不断“继绝学”，重新爬起，复兴。成为世界文明史上最有韧性最有生命力的文明。

关于此一节内容，请参看：

中西文明比较视野下的普世价值观

http://www.here4news.com/article/3649936