主题：【求助】真心求答案，迷茫已久、依旧 -- 未知如之何

现实中找不到聊天的对象，只能到网上聊聊了。聊天能否进行下去，关键在于两点，一是不要把自己看的过高，二是不要把别人看的太低。尺有所短，寸有所长，三人行必有我师，开放包容的心态，才是聊天能够愉悦身心的根本。

只要读过西方思想史，都会发现理性人假说是西方思想的根基，也就是自由民主的根基，源自文艺复兴时期，所谓【人的发现】，这种思想其实是对中世纪宗教思想的叛逆，再经过思想启蒙运动，宗教改革运动，资产主义思潮，特别是民主普选之后，鼓吹个人主义的理性人假说终于大成。

马克思则反对个人主义，主张社会属性才是人的第一属性，也就是人人都是【社会人】，孤立于社会的人是无意义的。

存在主义也从另一个方面，证明了马克思的论断是正确的。每个人都必须对自己的选择负责，即使不做任何选择，也是一种选择，这样的个人主义，必须走向孤立，走向荒谬，法国存在主义作家加缪的小说，就很好地描绘了这种情况。

社会人的思想，最大麻烦在于社会范围的边界到底在哪里？马克思认为只有消灭国家，消灭阶级，实现人类大同，才能真正实现平等的社会人理念。

遗憾的是，虽然人类只有一个地球，但人却生活在不同的群体之中，家庭，社团，城市，企业，民族，宗教，国家等等社会群体，对个人的重要性，远远大于整体的人类社会。

马克思对此也认识的很清楚，因此强调生产力高度发达，物质极大丰富，才可能实现共产主义。实质就是产业链的全球化，市场的全球化，才是形成整体人类社会的根本途径。

现在的全球化，可以称为美国的全球化，这也是俺经常说美国对世界的贡献，远大于其危害的主要原因。当然，随着中国对世界的影响越来越大，中国超越美国，成为全球产业链，和世界市场的最大引领者，也是很有可能的，但更大的可能则是中美共同引领，形成中美太极时代。

无产者，主要是失业工人，没地农民，和没了组织的士兵。马克思在《共产党宣言》里主张全世界无产者联合起来，根本的原因在于马克思认为资本主义无法解决经济危机，必然会造成大量的无产者。

事实已经证明，马克思对资本主义经济危机的判断错了，29年的全球经济危机之后，凯恩斯主义被资本主义国家普遍接受，在生产与消费，供给与需求的二元经济关系之外，加上了政府财政，形成了三元经济关系。

二战以后，又逐渐摆脱了金银本位，走向了信用货币，形成了供给，需求，财政，货币的四元动态经济关系。

所以，共产主义运动在苏联，在中国的实践，已经与马克思设想的情况发生了很大的偏差。马克思认为共产主义运动应该发生在发达资本主义国家，因为越是发达，经济危机就会越严重，产生的无产者就会更多。实际上却是在落后国家，甚至农业国，因为本国资产阶级的软弱，和地主阶级的分散，才让失业工人，无地农民组织起来，通过战时共产主义，夺取了政权。

战时共产主义，战备共产主义，就是共产主义运动，和社会主义运动的最大事实。

上帝的子民，理性人假说的个人主义，社会人假说的集体主义等西方学说，对中国影响最大，甚至改变中国命运的就是马克思的社会人假说，这既是中国的现实状况决定的，也是中国的文化传统决定的。

黑格尔说中国没有哲学，只有伦理学，这话还是有些道理的。准确地说，中国没有产生现代意义上的哲学，只有朴素的传统哲学，就如中国没有产生现代科学，只有朴素的经验科学技术类似。

近现代的西方哲学，关键在于偏重演绎法的唯理论，和偏重归纳法的经验论，二者是从名实之辩的逻辑思想发展而来的，并演化出了近现代数学，与科学。

中国文化思想，过于强调伦理，而忽略逻辑。就如藤曼，总是在地上爬，却没有通过逻辑的支架，形成一个体系。

君君臣臣父父子子，这套以家庭伦理，扩展成的政治伦理，社会伦理，就是儒家思想的根本。

可以说，跳不出伦理的束缚，没有走上逻辑的架构，是中国传统文化思想的最大缺点。但这并不只是文化思想的问题，而是经济基础 ，社会结构决定的。

例如王守仁的心学，强调知行合一，致良知，实质就是意义决定存在，这方面《士兵突击》里的许三多就是典范。

好好活，就是做有意义的事，做有意义的事，就是好好活，在许三多看来，打牌，看电视没有意义，也就没有存在的价值，修路有意义。

意义不可能是孤立的，而是社会决定的，意义将个人与社会连接起来，就实现了知行合一。

就如一个农民说种地有意义，一个渔民说打鱼有意义，因此，王学在劳动群众中更容易接受，实际上意义的主要表现就是谋生的技术，即社会生产关系，和道德的底线，即社会生活关系。

道德底线这种东西，往往是靠不住的，特别是在国破家亡的战乱时期，只有谋生的技术，才可能 相对稳定，但中国历史上却缺少主要依赖技术谋生的手工业阶层。

所以，心学在日本影响更大，主要就是日本社会有手工业的阶层，以及商人阶层。

王阳明主张【心即理】之前，也曾信奉朱熹的理学，追求格物致知，结果格竹子，什么也没格出来，反而将自己病倒了。

朱熹的存天理灭人欲，所谓的天理，就是常态，人欲则是非常态，就如吃饭，吃八分饱就是天理，吃的过饱就是人欲的非常态。因此，天理的常态可以看作科学观，非常态则是不科学。

朱熹主张理从格物而来，怎么格物却没有说清楚，实际主要是亲身实践或调查研究。这也是现在的穿越小说，回到古代之后，总是将现代科技嫁接在格物致知上的原因。

王阳明通过技术和底线将知与行，个人与社会联系了起来，在中国都没有流传开来，朱熹想通过常态与非常态的认知构建学说，也就更不可能了，反而被家庭伦理，政治伦理，社会伦理绑架，常态的天理反而成了严酷的伦理纲常。

所以，中国的传统思想本不是 问题，问题的关键在于经济基础，和社会基础。也就是小农经济和宗族社会，才是中国不能产生科学技术的根本原因，说穿了就是不能摆脱【稀缺的魔咒】，贫贱夫妻百事哀，巧妇也难为无米之炊。

美国的主流意识形态，主要是理性人假说的个人主义，与上帝子民的宗教思想，相互中和的产物。

中国不是宗教社会 ，要想中和个人主义的泛滥，必须不能放弃社会人假说的马克思主义，既有个人，又有整体，二者兼容，才是中国的正确道路。

极右否定集体主义，一味强调个人优先，极左否定个人主义，强调集体高于一切，都是不可取的。

当二者相互冲突时，一般情况下应以整体利益为先，可以消除个人的社会属性，如阶级，种族，宗教，地域等等，而不能 简单肉身毁灭。

英美等先发国家，在鼓吹个人主义的时候，都要用宗教思想来中和，中国作为后发国家，个人不可能掌握最先进的工业科技，只能在保证整体的突围前提下，实现更多的理性个体。

真正理性的个体，绝不可能割裂社会关系，成为孤立的存在，这种社会关系主要有两个方面，一是基于产业链的生产关系，二是基于共同市场的生活关系。

血缘家族关系太过狭隘，宗教社会关系，又相对封闭，都不可能走向人类大同，实现世界融合。

就如香港，产业链与市场与中国大陆几乎是完全割裂的，比意识形态更加难以解决。