主题：【原创】说道说道佛教 -- 铁骑边塞

简单地说，人所把握到的「道」不能等于作为超验主体的「道」。否则就是「法执」。同理，我们不能把我们掌握到的科学知识（比如定理），当作绝对精神（黑格尔的超验主体）里固有不变的东西。如果这样，也是「法执」。

实际上法很多时候起到了世界本体（超验主体）的作用，也就是有时候和道（一）是等价物。比如心真如门和法界。按照不能绝对化，不能当本质，不能当现实（或者无执、无住）等方面来讲。和中外的超验主体并没有什么不同。

人类在无限中的境遇是永远不变的。不管是接近上帝，还是面对现实。

所以问题很简单，有些佛教徒把「缘起性空」当作什么至高真理，当作现实的本质（没有本体的本体论）。这恰恰违反了这些概念的基本含义（用法），那就是没有什么本质可言。不能把这种（客观世界的）认识结构混淆到所有层面，当作普遍真理。

这其实就是「变和不变」的问题，两者对应的并不是一个对象。但总有人从一个对象去理解。所谓变是不变的，只不过是在这个陈述中，变的定义先于陈述且必须为真，才能够让我们理解这句话。它不变和它谈论的对象不变，是两回事。

就像性空。名是假的，法是空的。这没错，但是你不假真名、设实法，是不可能理解世界的。我们所认识到的客观世界，实际上由这些先验为真的名法所构建（道理、法界）。只是名法可以单独讨论真假，并非固定不变。而且无限，不能「真正」掌握而已。这和科学概念和科学定理一样，当下我们认为它真，但未来就很有可能推翻。

然后我们就看到佛教因为执拗于这个问题发明的各类实有。就像我之前说的

问题只不过是，概念（名、理）需要先验为真，但这个真可以讨论而已。

这不是常识吗？

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从佛教史看，我们能看到许多类似你的观点。既然道是虚幻（或诸法性空），那么就没有探索的意义。结果就是……停留在佛法内部，停留在认识结构（意识结构）的探索，而忽略了现实。当然，佛陀本人是个经验主义者，后世的僧侣也有很多人善于技艺，并不只是空谈佛法。但是印度佛教的发展很能说明空谈（经院哲学）是一个威胁自身生存的大问题。

我们再看科学的发展……其实就源于中世纪那些认为可以用科学接近上帝的人。那些没有认清本质的僵化和误会。当然，启蒙运动时期，这个理念变成了人类自身的发展，科学本身的真理，而不再是上帝。但总归是有一个可以探索的客观世界（超验主体）作为探寻的目标。而不是像佛法那样一切都是虚幻的。

这和历史问题是一回事。世界当然不能通过积累知识而接近，再多也是一样。但是，相对于人类自身，知识是可以进步的。通过传承，人类可以对世界有更深的认识和理解。故而，人性（最高善）的历史，科学（超验主体）的历史，构成了人类进步的源泉。而多数佛法，最终停留在「灵知」层面，只能寄生在已有的社会建构之中，只能作为对抗物化的力量，而无法建设基础，发展社会，赋予人类以历史维度。

只有佛法的历史，是不可能建成社会的。正如只有神的历史（埃及、早期印度教），是不可能让文明发展的。他只能每每出现在社会精神严重败坏的时候，作为一小针解毒剂，短暂的让人们发现世界的本来面目。但不能真正解决问题……不能发展并努力实践人类的价值（当然，中国佛教的例外很多）。后现代流行的不就是这套吗？存在主义、解构主义……即便是妄想新的价值规范，也多流于反抗性而难以建设。

你可能会说，现在的佛教不是还在努力建设吗？尤其是大乘的人文关怀？但是，这是承认了科学在事实方面的权威性之后的结果。承认了大家生活在一个物理学宇宙的结果。宇宙论方面的权威性，已经没有了。尽管仍有人信。

最后，就像旁边的解经。天（最高善、超验主体）的优势在于塑造人类共同体（天下），塑造科学客观性的基础（道理）。让我们能够认可在一个世界生存，我们的所作所为互相影响，我们的知识能够传承下去。而不是在一个无限轮回的世界，去乞求一个永远不会到达的彼岸。

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P.S.前面帖子忘记一句。在「人们总是能意识到」后面接上。「一般有常识或者经验就可以判断问题，无需最高善」。另外，或许心理问题可以参考尝试解释一下。超验主体是有（规范）效力的逻辑规则，或者说事物背后的道理构建起来的，和人的心理活动无关。