主题：中国文化是“多神崇拜”的文化吗（欢迎讨论：） -- 镭射

中国的宗教，准确地说，是教化之教。三教中，儒家宗孔子，释迦宗佛祖，道家宗李耳，都是历史上确有其人，是“教主”而非“真神”（“真神”已经被杨排长抓走了）。中国的传统中，“神仙也是人来做”，连玉皇大帝也是修炼来的（参见《西游记》里如来镇压黑帮分子孙悟空的那段）。开天辟地的盘古是自然化生，此后的神仙，伏羲女娲神农燧人有巢，都是凡人，都是给老百姓立下大功绩的凡人。往小了说，大家去看看各地的城隍庙，里面供奉的城隍，多数是本地有特殊贡献的人士。

偶认为，中国人是“神圣”连称的，因为成圣，才能成神。和那种不管来由就拉一个神要人信奉的行为要合情合理得多了。

中国历史上确实有过多神教的阶段，西周以前就是。自从周朝以后，特别是春秋以后，中国人就同宗教渐行渐远越来越远了。

西游记中神其实人民是不作为至高无上的东东供着的；封神榜中，好像也多是讲来到民间的神。

就好像是“售前工程师”一样，大忽悠而已。

非要说中国是个什么样的教的话，我认为应该定性为“多圣非神教”

我们有上古先贤诸圣，敬其德，习其才，遵教诲，外习五艺而修体，内蕴诗书而炼心。天者，道之动也，非怪力乱神也。

所谓中国文明是多神论，这是最肤浅的一种说法。中国文明传统上一直是非神论的：既不是一神论，也不是多神论，而是对神鬼的问题从根本上不关心。下层人士见庙就拜，是一种实用主义的态度。上层知识分子对有神论的态度是怀疑与鄙视，例如《论语》里的几段：

子曰：“臧文仲居蔡，山节藻悦，何如其知也。”（臧文仲养大乌龟，把乌龟住的屋子装饰得很华丽，这家伙的智力多低啊。）

祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”（“如”神在，说明孔子明明知道神不存在。）

子不语：怪、力、乱、神。

子曰：由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。

子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。诔曰：祷尔于上下神祗。”子曰：“丘之祷久矣。”（孔子病重，子路建议祈祷，孔子婉言谢绝。）

季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”“敢问死？”曰：“未知生，焉知死？”

子曰：“……君子于其所不知，盖阙如也。”（君子对于不懂的事情，就采取保留态度。）

子曰：“南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！”不恒其德，或承之羞。子曰：“不占而已矣。”（《周易》恒卦的爻辞说：“不恒其德，或承之羞。”孔子的解释是：“没有恒心的人不要去占卜。”）

这种看法其实是一种误解，是一种对中国社会相当表面化的观察的结果，它并没有看到中国社会和文化的实质。实际上，中国是一个非常世俗化的国家，中国文化在本质上来说，是一种无神的文化。

要了解中国文化，就不能不了解中国文化的主干——儒家。现在有很多人，特别是基督教和伊斯兰教等一神教的教徒，喜欢引用儒家经典，比如《论语》中关于“天”的一些说法，通过论证儒家的“天”就是一神教的“上帝”，来证明儒家也信神。但我要说，如果这不是有意的歪曲，就是无心的误读。

要了解儒家所说的“天”到底是一个什么概念，荀子的《天论》是一篇不可不读的文章。这么说的原因，主要是因为荀子本人的地位非同一般：他是先秦儒家“三巨头”——孔孟荀三子中最后一位出场的，也是先秦儒学，乃至先秦学术的集大成者，而他写的《天论》是所有儒家典籍中唯一对儒家所说的“天”这个概念进行了系统论述的文章。由此可见这篇文章的地位。那么，这篇文章说了什么呢？节引几段如下：

“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富。养略而动罕，则天不能使之全。倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。”

这段话可以翻译如下：“大自然（天）的运行变化有一定的常规，不会因为尧统治天下就存在，也不会因为桀统治天下就消亡。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。加强农业生产而又节约开支，那末天不可能使人贫穷；生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那末天也不可能使人生病；遵循规律而又不出差错，那末天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。农业生产荒废而又开支浪费，那末天就不可能使人富裕；生活资料不足而又不勤于生产活动，那末天就不可能使人健康；违背事物规律而胡乱行动，那末天就不可能使人得到好结果。所以水旱灾害没有到来就发生饥荒，严寒酷暑没有迫近就发生疫病，自然界反常现象没有出现就发生祸害。遇到的天时和太平时期相同，可是遭到的灾祸却与太平时期大不相同，这不能埋怨天，事物的规律就是这样。所以说，明辨了自然界的规律和人应采取的行动，就可以称得上圣人了。”

由此可见，《天论》所说的“天”，就是指列星运转、日月运行、四季交替之类的“纯粹的自然”，与基督教和伊斯兰教等一神教所说的上帝毫无共同之处。所以陈荣捷说，根据《天论》中对“天”的定义，儒家的“天”应翻译为“Nature”，而非“Heaven”。由此可见，儒家的底色，是实实在在的无神论。