主题：【闲谈】盘古的斧子哪儿来的？ -- 烤面包的胖大叔
家园 这是误解 中庸开篇就是“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。”
怎么能说不重视形而上学呢？
还有内圣外王啥的，不就是想当哈里发嘛。
“性和天道”当然存在超越性，但这样的超越性该如何体悟，是理学的一个缺陷。当下很红的王阳明就是试图做出一个回应。到了牟宗三讲“内在超越”有一定道理，但缺陷也不小。
社会问题儒家固然当行出色，毕竟是礼官出身嘛，但同时更要看到理学是中国传统文化思辨的高峰，只是正如马克思所谓“这样做会给我过多的荣誉，同时也会给我过多的侮辱。”，有不虞之誉,必然就有求全之毁。时代不在给理学继续发展的时机和土壤，我们把理学扫进垃圾堆的同时，也可以放上手术台了，恢复它该有的面貌了。
- 复 这是误解
家园 大部分人连儒家的书都没读过 道上听来路上批判
- 复 这是误解
家园 所谓天和道是随便拉来用的 对于真正核心的东西往往都是模糊的掩盖过去。
道是什么，心又是什么？
儒家的道不同于道家的道，韩愈在《原道》里说的好：
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。
这个所谓道仅仅是说了人类社会怎么来，如何生产，如何处理社会关系。
道家的道才是真正的形而上的道。
家园 请旨一道----- 王阳明肯定是儒家，他的心学肯定是唯心主义，他的哲学肯定有形而上学----
大叔说得对，不能说儒家没有形而上学。
我觉得儒家对于怪力乱神是一种赤裸裸的瞧不起，觉得盘古开天地的故事是错的离谱，错的离谱的东西有什么好批判的?
习近平说，一个国家综合实力最核心的还是文化软实力，这事关精气神的凝聚，我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信，最根本的还要加一个文化自信。中华民族历来有很强的文化自豪感，只是到了鸦片战争时期，在西方的坚船利炮下，中国沦为殖民地半殖民地，文化自信被严重损害。
中国共产党领导中国人民开创了中国特色社会主义，今天，我们不仅要坚定“三个自信”，也要大力弘扬优秀传统文化，去其糟粕、留其精华，增强文化自信。明朝时，王守仁(王阳明)曾经在贵州参学悟道，贵州在这方面还是很有优势，希望在这方面继续深入探索。
习近平认为，王阳明的心学正是中国传统文化中的精华，也是增强中国人文化自信的切入点之一。而这已经不是习近平首次赞颂王阳明了，早在2011年，习近平视察贵州大学和学生们交流的时候就表露过对王阳明的钦慕。
习近平说，他很景仰龙场悟道的王阳明先生，贵州的文化传人对王阳明先生的学习更应该有深刻的心得。我们的古代优秀文化值得自豪，要把文化变成一种内生的源泉动力，作为我们的营养，像古代圣贤那样格物穷理、知行合一、经世致用。
通宝推：indy,
- 复 这话说的可不大对
家园 也许我应该说，原始儒家不在意本体论 不过，程朱，陆王，都没有讨论过(批判过)盘古开天地的理论，在他们看来，这就是愚夫愚妇的事?
我觉得，古今中外，哲学的几个组成部分(形而上学，伦理学，政治学，法学)都是有机结合着的。
我们现在还能叫得出名字的哲学家，他们的纯理论，都是直接或者间接(影响了其他的哲学家)和政治绑到一起了。
柏拉图和亚里士多德一方面讲共相，本质，一方面也在讲理想国，伦理学。
中世纪的基督教不说了。
上个世纪有尼采，他活着的时候，书卖不掉几本。他妹妹把著作整理了一下，成了纳粹挂在嘴上的权力意志。在我们辞海里，尼采也成了纳粹主义哲学家(不知道现在平反了没有?)
不过呢，没有尼妹妹，尼采也不会名扬天下，又有谁会知道曾经有过这么一个疯子?
辩证法几个字，在中国，由于党的教育，基本上和真理是同义词。
这么看来，儒家和政治的捆绑，不是特殊情况啊!
存天理，灭人欲，不是本体论，形而上学，还能是什么？儒家的问题，主要是受原始儒家拖累太深，两个方面，一方面是原始儒家的思辨性太弱。另一方面和政治捆绑得太深。
前一方面倒还罢了，后一方面嘛，是要为一个政权的兴衰负政治责任的。明朝的理学已经发展到相当高度，明一亡，理学就跟着背锅。再加上清王朝的文化政策，理学嘛就彻底走了背运。终清一代，都在被黑。就这样，真到清亡了，还得接着背锅。
民国净土大德印光法师大力批判程朱理学，这才是真正的高僧，太有理论自觉性了。