主题：【原创】读点书之《世界佛教通史》 -- 冻雨
家园 【原创】读点书之《世界佛教通史》 微博上看别人推荐这套书，一共十三卷，内容浩繁。前面看点《金刚经》之类的入门经典，总是不得要领，动了心思，买来看看，佛教佛经佛学到底是什么样的。开始没把握能否读完，或者是否值得读，就买了前两卷。
一路读下来，还不错，一个多月得时间，第一卷读完了。主要讲佛教在印度的起源发展，从口头念诵到成文，到分化为大众部和上座部，到后来的大乘/小乘佛教，再到后来的密教。对佛教的很多概念，做了解释和阐述，让外行能明白，到底在说什么。
以历史的眼光去看待佛教，让人有了另外一个视角，而不是在佛教典籍中理解学习佛教。通过典籍学习佛学，在不具备基本概念的情况下，非常困难。我们日常的思维模式，是被青少年时代的马恩哲学塑造的，和佛教理念格格不入，是不同的话语体系，时间观模型。
先开个头，后面一点点说下自己的学习心得。
通宝推：GWA,四十千,唐家山,家园 读《佛教通史》之第一卷，佛教的创立。 第一卷主要叙述了佛教产生的历史背景，佛陀所在的年代，佛陀创立佛教的过程，佛陀时代的教团体系，佛陀入灭后弟子整理佛陀语录形成理论和典籍，及后来佛教的分化和演化。后半段包括了中国的佛教徒去印度求法的事迹，最有名的当然是玄奘大师，其他还有不少。因为印度历史缺乏文字记录，他们没这个传统，所以中国的历史记录，成了那段时间印度历史的重要文献。
第一卷过于厚重，捡我印象深刻的一些事情简单说说。
有教无类，众生平等。
佛陀在讲述教义的时候，有弟子说，不应该用下等人的语言，高大上的教义，应该用当时的雅语（应该是梵语）来讲述。这个弟子被佛陀呵斥了，佛陀的意见是，要弘扬的是佛教的教义，语言没有高下之分。
佛陀时代，印度已经有了种姓制度。追随佛陀的弟子中，有人反对接纳低种姓的信徒加入僧团，佛陀对低种姓没有歧视，在一次在接纳信徒的仪式上，特意把低种姓信徒排在前面。佛陀不认可印度婆罗门教的神创世说，也不认可由此而带来的种姓制度。
“若有人问：汝何种姓？当答彼言：我是沙门释种子也。”，和印度传统宗教相比，佛教进步了很多。
对于佛教的教义，佛陀反对教条主义，如果有人对信徒说，我在某时某地亲耳听到佛陀的教诲等等，信徒不应该盲信，也不应该盲目反对，而是用佛教的经、律、法去检验，他的说法如果符合，就认可；如果不符合，就反对。
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中东的几大一神教，过去一千多年的历史中，是不允许翻译成其他语言，也不认可其他语言的权威性。基督教好像一直使用拉丁文，伊斯兰教一直使用阿拉伯文。这样做的好处是，在传播的过程中，基本确保了宗教经典文本的一致性，避免在翻译转译的过程中，信息变形。对信徒来说，大部分人不认识拉丁文和阿拉伯文，宗教教义的传播权解释权把控在传教士和阿訇手里，便于宗教团体形成金字塔的组织结构。
佛教要求信徒深刻理解教义，通过证悟得到解脱，允许并鼓励僧团用普通人能理解的语言，去传播解释佛教教义。对信徒的要求比较高，不利于宗教团体的组织结构形成。
关键是，佛教作为以解脱为取向的宗教，本质上和入世倾向的一神教完全不同。
话题太大，容我慢慢的掰扯。
今天先到这，想起了再继续说。
家园 很难说是这样 语言问题这个不好说。其实哪怕是现代科学早期，科学家们也需要学习各种语言，因为每个国家有自己擅长的学术。英语统一学界，是冷战之后的事情了。由于是一个语系，难度没有想象的大。
单纯讨论语言的话，希伯来视文字为神圣，比如上帝严格来说是文字神（即Jhwh），强调权威是理所当然。伊斯兰类似，只是没到希伯来的程度。（和希伯来属于同一级别的只有道教[1]）但只要是普世的宗教，肯定不反对翻译。其实看唐朝时候，中国已经齐聚各大宗教就看得出来。汉文翻译本来就不算什么。即便是佛学，国内也一直有原教旨主义，强调梵文和印度佛学，反对汉文和大乘、汉地佛学的。这是宗教内部的必然。可能只是为了含义的稳定。
基督教、伊斯兰教的扩张，是帝国的扩张，因此文字主要是由帝国形态决定的。就像基督教是用拉丁文，而不是希伯来文。如果没记错，佛教也是后来才用的梵文。
但是，即便文字不是问题，传教的问题也没有变化。比如基督教强调教会的作用。只是，这也是帝国性质决定的，新教改革之后就很难说。而且在现代之前，教会更像是最基本的社会共同体。承担行政义务。也许只有伊斯兰不允许个人读经……才算是问题吧。但改革派并不坚持这点。
准确的说，佛教不是没有宗教团体，大乘以后尤为如此。关键是没有成为普世帝国的政权基础。它不排斥其他宗教，这也是当时印度所有宗教的特点。同时也不强调对权力的获取，支撑自己的普世信仰。虽然历史上依附和利用皇权的时候不在少数。只能说原始佛教的确不支持（反对）寺院体系。后来完全是两回事。
说到原始佛教，其实有些鸡贼的。比如出家才能成佛、比如不提阿罗汉果怎么修行……这实际上是在搞留一手。到了大乘佛学，才有了普世主义，强调人人皆可成佛。
对于教义。比如教条主义之类，其实是所有宗教的常识。但是强调这些根本不重要。就像基督教、伊斯兰都会强调爱邻人、济贫民、以善待人……在真正的原教旨看来，和扩张权力的行动、现代“原教旨主义”行动肯定是冲突的。所以关键还是看行动的人。
佛教的几大观点，其实看得出来都是建立在反对古婆罗门教之上的。这也为后来的危机埋下了伏笔。古婆罗门：梵我、常住、种姓、仪式、咒术。原始佛教：无我、无住、平等、实证、反对。
最后，单纯认不认识字，经教对于古代世界来说，从来都是少数人的游戏。平民只有听的分，佛教尤为如此。因为吸引信众的和学院内的不是一回事。就像基督教一样。这对其他宗教也不例外。比如道教的道士可能只会几个简短经书，还是和仪式有关的。不妨碍他是道士。
况且佛教体系严密，最讲谱系传承，又是一方地主，经济独立。当然会形成金字塔一样的组织结构。简短经文[2]、常识般教学、破坏寺院体系，都是禅宗以后的事情了。
所以语言文字方面，不能脱离背景讨论的。
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[1] 《原始灵宝赤书五篇真文》，即文字创世。
[2]有时道教更强一些，系统总结一定经书成为简短经文。典型就是《清静经》。
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题外：
准确的说，一神教是融合了超越与开端，将现实分为二元的两端，超越是此岸的根基。既可以追求解脱（超越）也可以追求入世（此岸）。佛教并没有摆脱这种思维，只是强调此岸的虚幻，并且确立形而上的真实（超越）。甚至，缺乏这种超越性，成了认为中国没有宗教、文化落后、水平低下的理由。但我们都知道中国是一元的，本质上不做区分，超越是自身内在的，道与天同的。所以不能以这种远离现实的标准去判断。
匿名 喊出人人可成佛的佛教和取悦神而得救赎的一神教走向完全不同 要求解脱，还是得走佛学
要求安宁，还是信教好些
家园 我感觉，中国的禅宗比原始佛教更精炼且直击要害 原始佛教的经书太多了，要做到融会贯通实在是件费时耗力的事，而禅宗你只需要学习六祖惠能的很少的几部著作和《金刚经》，不过可惜的是，禅宗虽然法脉一直延续至今但却日渐式微。一直认为禅宗是一种无可替代的伟大佛学/哲学，但也有致命的缺陷，就是不注重社会实践，尽管六祖强调过“佛法在世间，不离世间觉”，可惜后世徒子徒孙多是以远离尘世的方式修行，参话头成了修行的主要方式，越来越流于肤浅，成了耍嘴皮子的。
家园 禅宗的关键 就是将修行转化为生命体验，自在人间。这是最中国的事情了，三家都是如此。但是，这也就意味着更关注个人超脱，而且对谱系的破坏对寺院经营也有影响。因为寺院是独立财政（地主），因此也会承担社会义务。
有个说心学近禅的草稿，刚好可以放在这里。
近禅一般有两种解释。先讨论禅。禅有打坐修心、禅宗实践、禅宗理论三种理解。而一般人认为的禅主要是修心和相关理论。也就是唯心。但是禅宗的禅已经被本土转化为实践。问题只是相对强调个人。所以但从行比较，应该不是禅宗实践，即便是，个人修行和济世利民也是不同的。然后讨论打坐，打坐只是一种个人修养和思考的手段，和反省总结想办法没有区别，之后的才重要，也就是是否实践。从这个角度讲，心学显然不是纯粹的思辨，要知行相随。那么问似乎就在于理论。这也是根本所在。转化为实践、目的与，都是出自理论。用程子的话，就是「只令人到知天处休了，更无存心养性事天也」。用朱子的话，就是「只见个大浑沦的道理，至于精细节目，则未必知」或者说「只是克己，更无复礼工夫」。这也就是根本不同。儒家从来都是以最普遍政治立场出发的实践哲学。但是留下许多鲜活的形象，成为生活经验的一部分，也并不算差了。
家园 任继愈的佛教史就不错 但是同一系列的道教史、绿教史就比较差。
家园 自身属性决定的 -- 有补充 佛教谱系传承、文献完备、体系严谨，相对容易。绿教因为视野和民族问题，不大可能讲清。道教则是问题太多，根本就没法讲清，只能局限于文献考证。
个人感觉是，道教的认识，每一两年就要翻新。其他家哪有这么厉害……甚至许多常识，二三十年前就证伪了，无非是没有更新。还有些是立场，有一定争议。
所以谈及道教史的时候，大家都是多本组合看，不像其他家一本就行。
一般是以道藏类为基础，比如《道藏通考》、《道藏说略》、《[URL=https://momo5269.lanzouw.com/iW6sQfmd9mb ]道藏源流考[/URL]》，之后是主题类，比如修炼类（内丹、外丹）经教类（派别、仪式）考证类（断代、点校）社会类（文化、思想）……当然还有道家类，这个大家都知道。很难得出一个整体结论。
其实对于把握道教，思想史的观点可以启发，比如：程乐松《道教史》课程纪要。注意是了解问题意识，而不是确定思想本身。类似的，沃格林《天下时代》也有帮助，之前积累的一些问题，发明的一些说法，人家第一章就说完了。当然这是因为我只看了第一章和第六章……这个也要注意只是思路，框架和细节依然要自己建立。
忘记了，还有学术史类，比如《西方道教研究编年史》
见前补充 4663186 见前补充 4662640 家园 手头有任老先生的《伊斯兰教史》。
家园 读《佛教通史》之第二卷，印度佛教的消亡。 《世界佛教通史》第二卷，是讲印度佛教灭亡的过程。作为佛教的发源地，后世佛教的弘扬和发展，大多是靠汉传佛教实现的。在佛教的发源地，作为一种宗教信仰，反而灭亡了。一方面是本土印度教的兴起，一方面是中东伊斯兰教的流入。作为最具哲学色彩，最平和的宗教，在外来压力下，在印度本土只留下些历史遗迹，作为宗教信仰本身，没了信徒，薪火断了。
第二卷的开篇，谈到印度本土佛教的灭亡，大概是这么说的：
”第一，亚洲政治割据的剧变为公元7世纪后佛教的发展与演进限定了航道与方向。公元610年，穆罕默德在麦加创建了伊斯兰教。到他去世时，一个以伊斯兰教为共同信仰的，政教合一的，统一的阿拉伯国家出现在阿拉伯半岛。。。。。对佛教而言，大食或者伊斯兰教势力的异军突起，与其说是在其旁边立起一道密不透风的万仞铜墙，倒不如说是一场锐不可当的洪水，它使沉浸在“常乐我净”温柔梦乡的佛教徒体会到空苦无常的寂灭痛苦，经过几个世纪的蚕食与冲刷，佛教在印度本土几乎了无痕迹。剩下的，只是印度教，耆那教等其他传统宗教对其模糊的忆念与微弱的回应。“
和中东的几大一神教相比，佛教明显的更平和。《旧约》基本上算是犹太人远古英雄、战神的神话传说。而佛教思考生老病死，成住坏空，战争及战争带来的屠杀的因素几乎没考虑过，大多是和平状态下的人生痛苦。印度自古也不是一个武德充沛的地方，有史以来，从来都是外族从开帕尔山口入侵，不断征服本地民族把土著人贬低成贱民，好像没有过印度本土帝国，杀出开帕尔山口，去征服其他民族。
和平宗教，遇到了战争宗教，思想的批判，遇到了武器的批判，不灭亡也就怪了。
换个角度想，大概只有印度这样武德不彰的地域，才会诞生佛教这样异常平和的宗教。佛教所说的无常，苦，空，寂灭，轮回，是生活正常进行下凸现出来的，如果像中国战国时代相互攻伐，一场战争动不动死几万几十万人，或者魏晋南北朝时代，战争、瘟疫、饥荒导致人口十不余一二，或者蒙古帝国肆虐欧亚大陆，灭国屠城的年代，生老病死已经变的无足轻重。人生过于无常，世界如同三体人的处境一样，变的暴虐、不可预测。
真正的乱世，是产生不了佛教的；在乱世里，人生的无常和苦，早超出了佛教所讨论的范畴。
家园 读《佛教通史》之第二卷，读不下去的第二卷。 第二卷主要是印度佛教的发展，和往中国几藏地的传播。公元7世纪开始，印度佛教进入了密教阶段。
第一卷是叙述的是佛陀创立佛教，教团制度建立，信徒不断增加，到佛陀入灭后，弟子们反复整理记录佛陀的理论，形成佛教经典；再到后来，从原始宗教，演化分裂成小乘佛教，大乘佛教及各个支派。这段时间的佛教，无论变化如何繁复，仍然在佛教的概念范围内，研讨世界众生苦的根源，寻求解脱之道，既寻求自我的解脱（自度），也寻求众生的解脱（度人）。
到了密教阶段，似乎都偏离了以上的方向。
教义的主要内容，是无比复杂繁琐的宗教仪式，各种仪轨，以及各种咒语。从对公众弘法和对信徒间的教育，变成了师徒传承。密教，其实就是秘密佛教的简称。
无论和后来的中国佛教比，还是和前期的大乘、小乘佛教比，密教都失去了佛教的本义。
整个第二卷，大多是对密教典籍的介绍，特别是各种咒语，各种仪轨，让人读不下去。
算了，大概略过，看看其他的内容。
通宝推：花怒,