主题：【讨论】中国传统文化的时空概念1、引子 -- wqnsihs
为了不歪楼太厉害，我另外起一楼，继续讨论前几天有关《黄帝内经》的话题。（连接：
我看《黄帝内经》是使用+批判来看的，与别人或者崇拜
http://www.talkcc.com/article/3187089
易经绝对不能用科学的眼光，逻辑的思维方式来读
http://www.talkcc.com/article/3199038
某种程度你的理解是对的。但是中医，或者所中国传统
http://www.talkcc.com/article/3199057
中医并无与科学体系类似的时空概念，我认为中医中的时间
http://www.talkcc.com/article/3199006
站在医生治病救人的角度，我觉得中医的确已经力不从心
http://www.talkcc.com/article/3199415
中医里面时间是循环往复，阴阳交换的存在，是一个最高的范畴
http://www.talkcc.com/article/3199171
我觉得想把《周易》和《黄帝内经》看进去，首先必须了解中国传统文化对时空的理解。
中国传统上对时空的定义是：
往古来今谓之宙,四方上下谓之宇。——刘安《淮南子·齐俗》
有实而无乎处者宇也,有长而无本剽者宙也。——《庄子·庚桑楚》。
按照这种定义，中国传统文化中是没有时空坐标概念的，时间只是一种存在，所以一刹那与永恒可以等同，这就是道家悟道或进入佛家涅槃的境界。生命的结束不是在时空意义上的，更不是时间的终止，因为时间没有方向没有坐标，时间是存在于无穷无尽的无限永恒中的，生命结束不过是肉体的解脱，或者说灵魂与载体分离而已，与时间无关。所以不管道家，佛家还是儒家（王阳明的心学，朱熹的理学以及张载的气学）都是以超越生命载体的有限和无常，使灵魂（各家表达单词不同而已）进入无限和永恒的境界。这就是中国传统文化修炼的最高目标：成为儒家的圣人，道家的真人或佛家的佛。
所以我认为在顶峰上，三家要达到的境界是一样的，只是表达方式不同而已。
其实我看海德格尔的《存在与时间》，感觉他也似乎在追寻这个目标。（不过也可能我没看懂，在自作多情）
而天人合一是中国传统文化的核心，是我们的世界观、价值观，也是我们传统思维模式的基础。
天人合一最早是由庄子阐述，后被汉代董仲舒发展，将阴阳、五行学说并用。
这是我个人极为肤浅理解，有不同看法欢迎讨论。
2、中国传统文化的时空观和天人合一概念
3、《黄帝内经》中的天人合一
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（1）、儒家
《易经》为儒家大道之源、群经之首，易学时空观应该能够代表儒家时空观。
《易经》时空观是气一元论。也即无极生太极，太极化两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相荡，万物生焉。
而无极、太极（阴阳）、两仪、四象、八卦、万物皆为气；气散则为气（无形之气）、聚则成形（有形之气），气大到无外、小至无内，包含了天地人三才，宇宙就是气，就是无限的时空。
所以人也是宇宙的一部分、无限时空的一部分。所以天人合一。
所以阴阳、五行、八卦的演化程序就是宇宙的运化规律，既能推演自然的运化，也能推演人类的命运。
所以《易经》中强调天、地、人三才之道，天之道在于“始万物”；地之道在于“生万物”。人之道在于“成万物”。天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地之道生成万物，人之道是天地之道的表达。《中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。人只要“诚”即可与天一致。
董仲舒认为“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露·深察名号》）
按照朱熹的观点，天是道德的本原，人天赋地具有道德，这就是天人合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德。
人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德的境界。
（2）、道家
老子《道德经》第42章描述了宇宙万物的生成模式：道生一、一生二、二生三、三生万物；人也在万物之中。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即表明天人一致、天人相应，或天人相通。
由于天是自然，人是自然的一部分，所以天人是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。
《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”
（3）、佛家
《心经》：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
人是宇宙的一部分。
禅宗认为人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的，真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，“烦恼即菩提，凡夫即佛”。
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这里我想粗陋的总结一下《黄帝内经》治病养生的理论基础。
（1）、天人合一
《内经》的理论基础是“天人合一”，表现形式为“天人相应”。
（我认为这个认识来自于《周易》）。所以治病养生本质上就是顺应天理而已。
天人合一也就是客观存在的“天”与“人”的本原、属性、结构和规律一样。例如“与天地相应，与四时相副，人参天地”（《灵枢·刺节真邪》），“人与天地相参也”（《灵枢·岁露》），“与天地如一”（《素问·脉要精微论》）等等。
《黄帝内经》所述五运六气的种种感应之道，统统建立在天人感应假设上，这种感应在中医名之曰"气"。
（2）、天人气交
另外《黄帝内经》提出"气交"的概念："言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。"（《素问·六微旨大论》）
天地气交的实质是假设天地人本源于一气，天人合一最重要的体现也是合于"气"。求之本，求之位，求之气交皆指求气之本。天地人三者是一气分布到不同领域的结果，因而是可以认知和掌握的。
"天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。"（《素问·六微旨大论》）
也即人与万物生于天地气交之中，人气从之则生长壮老已，万物从之则生长化收藏。人虽有自身特殊的运动方式，但其基本形式：升降出入、阖辟往来，是与天地万物相同、相通的。
气交的产生是因为地之寒热与天之阴阳之节气相差三节。按理说，一年中冬至日为阴之极，应该气候最冷，夏至日为阳之极，应该气候最热，故天之太阳为夏至，天之太阴为冬至。但事实上大地有一个白天吸热，夜间散热的过程，所以冬至之后经小寒、大寒、立春三节气达到积寒的高峰，即地之最寒冷在冬至后三节气，立春一到，气候便开始温暖。也即天之温起于子，而地之温却始于寅，天地之气相差三节。由于气交相差三节，便产生了天地之气的"升降沉浮"、"气交易位"等变化。
"气交易位"是指气候的太过和不及而导致气交的位置发生移动，由于阴阳之气与寒热之气相差三节，"时有定位，气无必至"，即一年四季二十四节气有一定的次序和时位，温热寒凉的秩序是不会错的，但，气有未至而至，至而不至的现象却是经常发生的。
（3）、天地同律
《黄帝内经》另外一个重要概念是时空合一的天地同律。
律数属于声学，由于古代天文学在制定历法过程中需要数学运算，便借用律数来完成这一过程，而产生了律与历的结合：律历一体。也即产生音律与天之气相应的观念。
《史记·律书》："王者制事立法，物度轨则，壹禀于六律，六律为万事根本焉"。中国传统的类比思维方式就是"同类相动"，推想互相感动的事物之间通过气传递着它们的相互作用，从而把律吕与"气"密切联系起来。
汉代有"候气之法"，据《后汉书·律历志》记载，在一个密闭的室内，把端部塞上葭莩灰的律管按一定的方位加以布置注意观察就可以看到，每到一定的节气，与该气相应的那支律管中的灰就回逸出。这种把律管的长短和天地之气联系起来的实验，对我们理解五气、五藏与五音相应等问题至关重要。
就这样，人们把不同音频的乐音同一年中的不同时令，同该时令的气候、物候联系起来。
所谓二十四节气、七十二候不过是天"气"在一个回归年中有二十四种或七十二种表现，同时造成了不同季节中声色味的不同。因此，五音、十二律可以说是关于"气"的量化的另一种表达。
十二律的名称表示着"气"在不同时期的不同表现和不同作用。如：
黄钟：黄者，中之色，钟者，种也。…阳气施种于黄泉，孳萌万物，为六气元也。（《汉书·律历志》）
南吕者，言阳气之旅入藏也。（《史记·律书》）
蕤宾者，言阳始导阴气使继养物也。（《汉书·律历志》）
夹钟者，言阴夹助太簇，宣四方之气而出物种也。（《汉书·律历志》）
这样一个自然的推论就是时间周期（历）与天地之气的运动相应 。
。
我们祖先早就发现地球特有的时间周期与地球在太阳系的特定位置相关，如昼夜、24节气、四季、年等。昼夜是地球自转的周期。年是地球绕太阳公转的周期。节气和四季的变化是由地轴与公转轨道的夹角造成的。这些时间节律的背后，是地球所受太阳能量辐射的周期性改变，人的生命节律也是由地球的这种特性造成的。因此，天地四时之气的运动变化有着相动一致的特性，人体生理功能节律也随天地四时之气运动变化而改变。
因此，《黄帝内经》依据天地同律的原则创建了的独特的"五运六气"历。这种历法特别注意气候变化、人体生理现象与时间周期的关系。
所以《内经》中时空合一概念从非常广泛的时空角度反映了天地人的统一，反映了人与天之间存在着随应而动和制天而用的统一。
就一年四时而言，"春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也。人亦应之。"（《灵枢·顺气一日分为四时》）
人的生理功能活动随春夏秋冬四季的变更而发生生长收藏的相应变化。
就一年十二月而言，"正月二月，天气始言，地气始发，人气在肝。三月四月，天气正方，地气定发，人气在脾。五月六月，天气盛，地气高，人气在头。七月八月，阴气始杀，人气在肺。九月十月，阴气始冰，地气始闭，人气在心。十一月十二月，冰复，地气合，人气在肾。"（《素问·诊要经终论》）
随着月份的推移，人气在不同部位发挥作用。
就一日而言，"阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。"（《素问·生气通天论》）
随着自然界阳气的消长变化，人体的阳气发生相应的改变。
（4）、人天同构
《内经》认为人的身体结构体现了天地的结构。
例如"天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎、垂以应之；女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，人有卫气。地有草蓂，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。" （《灵枢·邪客》）
也即人体形态结构可以与天地万物一一对应起来。人体的结构可以在自然界中找到相对应的东西，人体仿佛是天地的缩影。其目的在于强调人的存在与自然存在的统一性。
（5）、人天同类
人天同类是为了寻求天人相通而互感的共同律则。《汉书·董仲舒传》曰："天人之征，古今之道也。孔子作春秋，上揆之天道，下质诸人情，参之于古，考之于今。"《素问·气交变大论》曰："善言天者，必应于人。善言古者，必验于今。善言气者，必彰于物。善言应者，因天地之化。善言化言变者，通神明之理。"
但《内经》所强调的人天同类与董仲舒的神秘的天人感应不尽相同，他自己独立发展了一套特有的阴阳五行概念系统，如《素问·金匮真言论》曰："东方青色，入通于肝，开窍于目……其应四时，上为岁星……其臭臊。"
这是将在天的方位、季节、气候、星宿、生成数，在地的品类、五谷、五畜、五音、五色、五味、五臭，在人的五藏、五声、五志、病变、病位等进行五行归类，这样就可以通过类别之间"象"的普遍联系，来识别同类运动方式的共同特征及其相互作用规律。是"同气相求"，而不是物质结构的等量齐观。
《灵枢·通天》还以阴阳为原则将人分为太阴、少阴、太阳、少阳、阴阳和平五类，认为太阴之人"多阴而无阳"，少阴之人"多阴少阳"，太阳之人"多阳而少阴"，少阳之人"多阳少阴"，阴阳和平之人"阴阳之气和"。以气论人性，从先天生理因素寻找人性的根据，关注五态之人的发病及其治法，为养生治疗提供理论指导。
这种将先天阴阳之"气"作为人性的基础，是《内经》独创的。
（6）、人天同象
《内经》另外一个理论基础就是人天同象。
天人合一必然表现为重道、重神、重无、重和谐、重势，其核心则是"象"与"数"。
"象"，指的是经验的形象化和系统化。"象"的特征是动态的，不是单纯地模仿其形，而是模仿其变。
就《内经》而言，藏象系统就是通过生命活动之象的变化和取象比类的方法说明五藏之间以及与其他生命活动方式之间的相互联系和相互作用规律的理论。
其中，"象"又分为法象、气象、形象。
"法象莫大乎天地"（《周易》）。"阳中之太阳，通于夏气"（《素问·六节藏象论》），为法象。
“阴阳四时，"其华在面"（《素问·六节藏象论》），为所见气象。
"其充在血脉"（《素问·六节藏象论》）为所见形象。
藏象理论作为《内经》理论最为重要的理论基础之一，是将五藏联系六腑、五官、五体、五志、五声、五情，以五行理论进行阐释的五大"象"的系统，认为人体内部与人体外部都是按照"阴阳五行"这一基本法则统一、整合起来的。
《内经》中的藏象理论则以五元序列来表现。自然界以四时阴阳为核心，四时阴阳涵概了五方、五气、五味等自然因素以及它们之间的类属、调控关系；人体以五藏阴阳为核心，五藏阴阳涵概了五体、五官、五脉、五志、五病等形体、生理、病理各因素及它们之间的类属、调控关系。自然界的四时阴阳与人体的五藏阴阳相互收受、通应，共同遵循阴阳五行的对待协调、生克制化的法则。
人天同象目的是通过已知的自然现象推知隐藏的内藏功能。如借助对天动地静的认识，以象天动的胃、大肠、小肠、三焦、膀胱为腑，主泻而不藏；以象地静的心、肝、脾、肺、肾为藏，主藏而不泻。
（7）、人天同数
人天同数是人天同象的自然推论。
"数"是形象和象征符号的关系化，以及在时空位置上的排列化、应用化和实用化。它不同于西方的数学概念，不是描述空间形式和数量关系，而是以取象比类的方式描述时间方式和运动关系。
《左传》描述了象与数的关系："物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。"
《内经》认为生命运动与自然一样，有理、有象、有数。通过取象比类，可知气运数理。
《素问·六节藏象论》先论数理，后论藏象，深意寓在其中。
因此，人天同数是《内经》把时间的周期性和空间的秩序性有机地结合观念的体现。强调人体自然节律是与天文、气象密切相关的生理、病理节律，故有气运节律、昼夜节律、月节律和周年节律等。其基本推论是以一周年（四季）为一个完整的周期，四季有时、有位，有五行生克，因此，以一年分四时，则肝主春、心主夏、肺主秋、肾主冬……。月节律则与该月相和所应之藏在一年之中的"当旺"季节相关。其昼夜节律也是将一日按四时分段，指人体五藏之气在一天之中随昼夜节律而依次转移，则肝主晨，心主日中，肺主日入，肾主夜半。（见《素问·藏气法时论》）
《内经》认为人体与宇宙之间存在着某种数理上的一致性，人体呼吸完全与太阳的运行联系起来，将呼吸与天地相通、气脉与寒暑昼夜相运旋的规律，与太阳的周日运行规律联系起来。如《灵枢·五十营》将人体气血运行与日行28宿直接挂钩，认为太阳一昼夜环行28宿一周，人体气血运行人体50周（白天25周、夜晚25周），如此太阳每行一宿，血气行身1、8周，人一呼一吸为一息，气行6寸，270息，气行16丈2尺，即行人体之一周。由此再进一步，太阳每行一宿，（此指28宿均匀分布的一宿，实际上28宿不是等长的），人呼吸486息，据此推算人一昼夜有13500息。
《平人气象论篇》曰："人一呼脉再动，一吸脉亦再动，呼吸定息脉五动，闰以太息，命曰平人。平人者，不病也。"即平常人一息，脉跳动五次，一次脉的跳动，气行1寸2分。如此用气运行的长度表示脉搏的频率，从而表示一种时间周期。这种以大气贯通一切为基点而形成的人体与宇宙的相互模拟，在《内经》理论中比比皆是，强调了天人一致的内在本质。
（8）、小结
这样《内经》就建立了自己的理论体系：
天地人系统中的人与天相通，同气相求，同类相应。顺则为利，逆则为害。
也即人作为"小宇宙"是如何与天地这个大宇宙相应的。
总的来说，《内经》的天人之间的取象类比，是与西方科学研究范式、框架、逻辑和分析方法完全不同的心领神会的类比。比如五行作为一个大象，是"同气相求"，而不是基于物质结构的。而感觉的相似、感觉的类同、感觉的相通这种天人合一的直观生命的体验，是我们文化的特点。如果非要往科学上靠，那就相当于八卦数学化，算命计算机化，书法高能物理化的闹剧，是一些自己不了解中国传统文化的人为了欺骗或混饭吃而找的幌子，是破落户攀大款做亲戚的心态。
中医不是科学，中医西医化是自杀。中医已经生存发展3000多年，自然在人类认识自我和认识自然中有其特殊的地位和价值，根本不需要再去自我丑化自己，非要找个什么科学马甲。
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作为接受系统西式教育的一代（80后），忙总写的这些东西，看起来很有隔膜感，呵呵。读古文有障碍。
“天人合一”作为一个完整的术语，见于宋朝张载的《正蒙乾称》：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一” 。往前推，汉朝董仲舒在《春秋繁露阴阳义》也有相似的说法：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。” 再往前看，战国时期的庄子就有这种观点，如《庄子达生》：“夫形全精复，与天为一”。《庄子齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一”。
“天人合一”作为中国古代的一种思想，其内涵在不同时期和不同学派中是有差异的，这种差异主要体现在对“天”的不同理解。道家的“天”多指日月星辰，是从自然的角度来立论；儒家所说的“天”则带有意志或伦理的烙印，是从社会的角度来立论。但两家都认为，人与外界是相通或相类的。
实际上任何最高等级的范畴都可以用天来表达：相当于例如时空，存在，意志，超越，道，终极，无极等等概念都可以用。
所以中国经典的确也不好读。同一个概念可能有N种表达，或者N个概念一个表达。
《周易·文言传》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？”
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此图构图奇巧，设色典雅，人物衣纹采取战笔画法，流畅自然，曲折有致，为朱见深早年佳作。
本幅自识记其创作缘由，后署“成化元年六月初一日。”钤“广运之宝”（朱文）大印。另鉴藏印“乾隆御览之宝”、“石渠宝笈”、“乾隆鉴赏”、“三希堂精鉴玺”、“宜子孙”等大方。《盛京故宫书画录》、《古物陈列所书画目录》著录。
【作者简介】
朱见深（公元1448-1487年），即明宪宗，年号成化。善画人物、山水、花卉。
其他就不说了，大家自己体会吧。三家之前不是没有争执的，其和谐，是反复博弈后的结果。
顺便说一下，算卦理论上来说可以用计算机，只不过，计算机只能算不能解，解读呢，还是要卦师，或者自己来根据卦象考虑到底是什么情况。为什么呢？因为算卦的都说，算卦，无论是八字还是六爻，其实是数学方法，但是，解卦就不行了。因为解卦的时候涉及到不同的选项，如同一个卦象可能意味着蹲牢房，也可能是医院~~~这样的话就必须注意，解卦的时候就需要作出自己的分析判断了。
忙总讲的真好~~~~
觉得馋否？？？：）
中国思想的可贵之处是能够不依赖灵魂的不朽而积极的肯定人生，立功，立言，立德是中国自古相传的三不朽信仰（现在还有很多人取名叫“三立”或者“立三”的），也是中国人“永生”的保证。
人活一日便进一日的本分，一旦死去，不过是重归天地，并无遗憾。
所以孔子会说“朝闻道，夕死可矣”
张载《西铭》：“存，吾顺事。没，吾宁也”
《庄子》里面也说“安时处顺，薪尽火传” ，“载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”
这才是中国文化坦率，真诚的人生态度
另外，佛教虽然有“涅槃法身” 和“阿赖耶识” 的说法，但明显不是指灵魂，佛教是否认灵魂不灭的说法的。
灵魂不灭也与佛教“诸行无常，诸法无我”的基本理论矛盾。
我觉着独尊儒术造成思想垄断之后基本上中国文化就江河日下了，基本上是玩虚的多，没太多的真知灼见。根子上还是易经那些东西最值得好好研究，很好的模型大全。
一点浅见
灵魂不灭这个假设。江湖巫术才认为灵魂存在，这是辨别巫鬼之术与学术之间的区别。
其实我是找不到一个合适的单词来描述这个意思，本来我想用“本真”或“绝对存在”来代替，但是觉得有点问题，太西化。
中国人超越往往用得道来表示。但是正面描述用什么我不知道。