主题：宗教的基督和历史上的耶稣 -- texasredneck
你不用把很多年以后才可能发生的事情来对当下指指点点，对不？
我们不是生活在真空中的人，毕竟要和洋鬼子打交道不是？
所以你承认这点也就够了。
你妄图杀死西方思想体系的愿望够迫切，其实理论上早已杀死，政治影响上还尚未做到。所以不还是得慢慢来嘛？
耐心点吧。社会总得有分工，等什么时候西方思想彻底完蛋了，我就彻底不鸟这摊了。
就登了月，也不是自然而然就权力交棒的。那个时候时代也会要求像现在那样鼓吹西方一样去鼓吹中国，鼓吹的材料呢？
有树木的森林才是森林，没有树木的森林不叫森林，这才是老钟的辩证法。
椰树的思想中，当然可以找到平等观念的萌芽，但同样也可以找到专制、野蛮、强横等观念。在鸡毒教的世界里，爱上帝是最高的，一切都要服从于爱上帝，爱国、爱家都要等而次之。所以，为了爱上帝，有时要抛妻弃子，如果让人在家庭和上帝中选一个，很对不起，作为一个好的鸡毒徒，只能选爱上帝。更有甚者，上帝为了考验信徒，居然做这样的试验，让亚伯拉罕杀掉自己的儿子来献给上帝。在更多的地方，是看不到平等观念的影子的。
鸡毒教，以及一切一神教，还有这样一个特点，就是偏侠。在他们看来，人分为两种，一种是信上帝的（或信安拉的），一种是不信的。前者有可能进天堂，是朋友。如果不信上帝，则是当然的敌人，必欲之也信上帝面后快，如若不信，必欲杀之，奴役之而后快。所以，他们的所谓爱，其实虚假的很，并不是他们真心要爱人，而是因为爱上帝，才兼面爱他人。
信这样一种宗教，其实信徒有很大的孤独感和无助感，我爱上帝，是可以确证的。而上帝是否爱我，却是无法确证的事。而且，由于每个人都直面上帝，个人在上帝面前是无限小，几乎就是无，导致人很容易自轻自贱。而一旦把自己放到上帝的位置，或者自认为是上帝的代言人，又特别容易自高自大。所以，尼采将其称做奴隶的宗教，弱者的宗教，是有道理的。
旧约里面，犹太教（可以视作基督教的早期版）的敌人——一种原始宗教崇拜，那个教里面是要用活人血祭的。却有很多人趋之若鹜（这从《圣经》里上帝不断地告诫他的子民、以及拿那个邪神毫无办法可以看出来）。
上帝说，我是仁慈的，从来没要求你们献上你们的子女，可是，为什么你们还要去拜祭那个邪神呢？
亚伯拉罕也没杀成他的儿子，因为“上帝备好了自己的羔羊”。
那个野蛮蒙昧时代，从心里上人们会认为残忍的、血祭的神是会更眷顾他的子民一些的。这在普遍无神论的中国人看来貌似比较难于理解。
基督教更重要的是契约精神，我觉得。这也是西方国家把法律看得非常重的原因，而东方的法制往往是低于人制的。
对于无神论的中国人确实很难理解，在神的面前不谦卑是一个什么后果（尽管这些只是编出来的，但反映了教徒们的世界观），这从希腊神话里可以看出来。尽管我也是个无神论者。
以利笑着回答：“那句话的意思是，‘我的神，我的神，为什么离弃我？’”
四个人用狐疑的眼光看着他。
以利回答：“好吧，好吧，在拿撒勒土语里，那句话的意思是，‘以利！以利！咱俩没完！’”
“没完什么？”路加问以利，而后者则笑而不答了。
“算了，就以您前一个回答为准吧。”路加无奈地说。 ——————
电影The Aviator里面有个镜头，主角成功人士Howard Hughes在名店吃饭，只要了一道菜：一块烤牛排，周围一圈豌豆，大约十颗。
楼主明显即不懂西方哲学又不懂中国传统文化，搁这搞什么中西文明比较，这不是扯淡么？
谁说中国文化中没有平等精神？
孔子讲君臣关系，说君使臣以礼，臣事君以忠。又说“君君臣臣，父父子子”，意思就是君不君则臣不臣，父不父则子不子。说白了，无论君臣还是父子，都是一对对偶关系，臣对君的忠不是绝对的、无条件的。君主并不能无所顾忌的凌驾于臣子之上。因为臣子事君是以道为前提的，一定要遵循一定的政治伦理。所以孟子才说“闻诛一夫纣，未闻诛君”。而父亲如果做的太不像话，不像个父亲的样子，那儿子也会不像话，不像个人子，乃至不像个人，不孝敬父母。这里强调的是在上位者和长辈在言行上的垂范作用。
后代实际政治中臣子对君主的绝对服从，是帝王运用法家统治术的结果。因为法家的理论和做法太赤裸裸了，所以秦灭之后，经过黄老之术的短暂兴盛，以儒家为主体的政治伦理观念便逐渐成为了中国古代的主流意识形态，不断驯化君主暴戾的权力，缓解统治和被统治者之间的关系。
任何理念都是在实际的政治、经济和社会生活中得到展开和运用的。平等、民主和自由都不是绝对的观念。你一定要把人跟人之间说成绝对平等的，那就背离实情了。说实话，这个社会，无论东西方，什么时候真正平等过？你如果要说耶稣带来了平等观念，那为何天主教会一直是一种等级分明的体制？而中世纪的封建君主制也是一种等级世袭制，当“朕即国家”的近代君主专制时代，更是西方专制制度的顶峰。为何西方社会在接受基督教洗礼一千多年后，反而发展到高度专制的体制？而近代民主和平等思潮的兴起则和资本主义及近现代工业社会的发展密切相关，应该理解为社会经济自发发展的结果，其中基督教思想可能只是提供了一个催化剂的角色。在东西方各自的历史过程中，中国的儒家思想和西方的基督教起到的作用是类似的，即通过道德教化规范人与人之间的伦理关系，润滑因为经济、政治矛盾时而激化的社会关系，不至于使得社会的各阶层之间的关系因为矛盾不断加剧而变得不可调和，使得社会系统最终总崩溃。而不管是儒家还是基督教，所提供的这种观念指导作用，都是与各个时代的实际社会经济关系相适应相匹配的，一定有实际的社会组织和人和社会活动作为载体，而不是做为一种空洞抽象的理论高悬于空中。
超出人的日常理解能力的。
也是基督信仰的一块试金石。
"因为荒谬，所以信仰”。
在宗教和哲学起点上，还是不一样的。
所以，要说其优越性全拜柏拉图和亚里士多德，只是哲学家的想法，
在神学家看来，尽管柏拉图和亚里士多德出生耶稣之前，但柏拉图和亚里士多德的智慧还不知道靠谁呢？
不同的等级，对同样的“礼”的要求是不一样的。
比如孝经，就是天子的孝应该怎样，诸侯应该怎样，卿大夫又怎样，布衣黔首怎样，规定的很细致的。
然后还有君君臣臣、父父子子的相互关系。
所以等级是儒家的基础，在这个基础上规定出很详细的行为准则就是“礼”。
无论是就现实还是中国文化自身的未来，我们都必须透彻理解吸纳西方文明的精髓。要做到这一点，就要深入进去理解西方话语体系的本质在哪里，他们究竟在说什么。唯如此，我们才能做到真正的反观自身，理解自身所处的真正境遇，理解我们的历史在人类文明中的位置，以及我们未来的道路究竟在何方。现在是一个机会，自佛教西来之后，中国文明再一次全面提升自我的机会。
孟子说，物之不齐，物之情也。这是非常现实主义的态度。承认这点之后，才根据各个时代的实际情形努力设计各种礼仪规范和制度框架，以追求一个“内无怨女，外无旷夫”，“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”的理想社会。