主题：【原创】从食客的意境推广到我对人生的根本问题的看法 -- wqnsihs

从那个境界退出后,可以发现之前思考中的一些错误假设,或者说是一些自己都不知道的偏见.

忙总经历丰富,谈这种境界让我这样的晚辈得到一些指点.谢谢.

内省，也是非常好的修养，静下心来，很容易发现自己的偏激、恐惧、一厢情愿、放肆、无知、愚蠢等等，这时自己可以作为一个客观的旁观者，梳理自己的思想，释放自己的心理包袱，减轻自己的压力，这样不但可以修养自己的心灵，也会改变自己的气质。我有幸见过几个大师，那真是如沐春风，心平气和，心旷神怡。

忙总文笔很好，食客的意境真是一篇好文。

忙总这段话，让我想起维特根斯坦说的：在不可言说的事物前保持沉默

　　我这种乌鸦嘴要在现实生活中早就被人打死了。幸好现在是网络时代，忙总就算想追杀我也要费点劲。

　　其实总体上我是佩服和尊敬忙总的。

　　忙总的如下观点是错误的。

　　1. “西方文明的本质，一是理性，二是平等”

　　这只是表面而已。实际上，西方文明的本质，一是欲望冲动强，二是奴性强。如果进一步归纳，就是执着于“有”。表现在外物上，就是对所谓“客观”规律和“实在”执着追求，给人造成“实证”的印象，并形成科学理论和形式逻辑体系。形式逻辑为什么叫“形式”逻辑，其实它某种程度上看就是一些表面化的东西，未必真正符合广泛的自然之道，只是在一定范围里实用性还比较强。中国传统的周易式辩证逻辑倒更符合宇宙运行规律。西方人对“实在”的执着追求的内在动力是欲望冲动强，靠这种冲动发展了科学并到处拓殖和扩张所谓的普世价值。这种扩张肯定是无法永续下去的，冲动受伤对自身损害也会比较大，所以西方文明的衰落是一种必然。西方人真的讲理吗？不，他们讲欲望，讲实力，讲尼采的权力意志。中国人才真正讲理。

　　执着于“有”表现在人心，就是尽力去寻求一种外在的精神支柱，比如上帝，普世价值等。而上帝是可以由人来装扮的，所以西方人的英雄情节其实比中国人强。西方人想方设法都想找个人来崇拜。他们的平等自由只是一种口号，其实大众内心充斥着敬畏和奴性心理，所以再怎么喊平等自由也没有什么损害。中国人内心其实都是“帝王将相宁有种乎”，所以拼命讲规范。中国人才真正具有平等自由思想。

　　从内心征服中国人的办法只有一个，就是讲理修德。外力征服只是一个辅助手段。

　　从内心征服西方人的办法只有一个，就是展示权力意志。而不是哄他们。怀柔只是辅助手段。

　　2. “禅宗目标是寻求真我和虚静空灵”

　　实际上，真我和虚静空灵只是境界，不是禅。有那个境界当然也算是一件好事，但任何好或不好或玄妙的境界都不是禅。

　　禅不可说的意思，不是说有一种神秘玄妙的虚静空灵的超出普通经验的境界不可描述（实际上那很可能只是自己表达能力不够而已），而是说任何经历的境界都不是禅，所以不可说。

　　禅宗就算勉强说，也只是说平常心是道，而不说神秘经验是道。

　　什么是平常心，当你对那些神秘经验不羡慕，对滚滚红尘不排斥也不贪求的时候，就差不多了。

　　关于中西印文明对比以及禅，我从一个老师那里受益良多。他创立了一种易仁哲学。

• 游兄的那个叫健忘式诡辩

还有很强的二元分类心态，我感到中西方都不是说一定代表了某个方向，只是某种倾向强一些，或者在他们那个语境里面更主流一些。

最近在看相蓝欣所写的一本小册子《传统与对外关系》，对西方的文化的另一面的披露，是比较有力的。至于作者谈中国文化的自信，也是比较缺乏说服力的。

这一年看了些所谓大牛哲学家的观点，感到人类的思考真的是可笑之极。那些聪明的脑袋经常想到一些我们不关注想不到的东西，这是好事，不过当他们试图给出一些方向指引的时候，就非常可笑了。

禅宗懂得少，不过受益最多，至少在现实生活中，让我活得自在一些。

那么写当然是一种笼统的倾向性描写，难道读者会误会成所有西方人整齐划一吗？

西方世界执着于“有”，无论“上帝”、“逻各斯”，还是普世价值，都是一个玩意儿，就是要拿这些东西取代现实世界，不断地外化外化，很像黑客帝国里那个病毒程序史密斯。

中国文化承认现实世界的内在合理性，长于整合，通俗的讲，就是“不折腾”。

自古以来就有“畏威不畏德”的说法，西方和古代游牧民族等等似乎有很大的相通之处，可能与教化有关系。

再来讨论。其实每人心中的境界都是不可说的，但是人人都想说，这是一种悖论。我看到的月亮不只是不是你看到的月亮，因为这无法证实。所以探讨精神问题远不如探讨技术问题轻松，因为那比较容易取得共同的定义，在一个公认的语言体系内讨论。精神问题却没有公认的平台，就像每个人对美、对秋天、对热的感受都不相同。所以我想先把你的理论体系理解后再来讨论，就不至于产生太多歧义，就可能容易得到一些共同看法。

　　若只论禅，其实不用太管心中的境界或心中的月亮。

　　执着不是禅，不执着也不是禅。

　　二元对立不是禅，超越二元对立也不是禅。

　　很多人受日本的铃木大拙的错误思想影响，可能认为禅是超越二元对立的，其实不是那样。禅当然也不是二元对立。

　　日本人搞匠人的技术还是可以的，但一涉及高级文化，就有点沐猴而冠的味道。连忙总这样有灵性的人也受骗了，看来树立中华文明正统正见确实有必要。

　　说到易仁哲学，他对禅的看法是，二元对立的境界和超越二元对立的境界，都只是个人的一种选择而已，都不是禅，那个选择本身才是易是禅。那不是一种境界。

现代西方的理性思想-科学精神-包括了形式逻辑和辩证逻辑，黑格尔的哲学是西方的主流思想之一。

“上帝面前人人平等”来自康德之前的神学道德思想，自康德提出理性的道德学说之后，不需要上帝也可以推导出民主、自由、平等。

应该可以这样表述：“现代西方文明的本质一是理性、二是平等”，不过这里的理性包括了形式逻辑和辩证逻辑，这里的平等是理性道德的平等，不是“上帝面前人人平等”。

当然西方社会也有新旧思想的冲突。“西方文明的衰落是一种必然”，可能言之过早。对东方文明的热衷，对传统的线性思维的叛逆，在生活中就表现为热捧中医、中药、风水之学，甚至追随达赖。

西方的精英，包括科学家、工程师，十分关注哲学问题。他们对中华文明也是十分关注的，但由于语言障碍，基本无法对中国有一个比较完整、客观的了解。他们知道这一点，许多人开始把自己的孩子往中文学校塞。

　　如你所说，“黑格尔的哲学是西方的主流思想之一”，那么这个主流思想的落脚点还是在上帝那里，只不过换了个名字。换汤不换药。

　　其辩证逻辑是非常粗浅的，跟诡辩关系密切，流于表面。中国的易经式逻辑是高级的辩证逻辑，是从事物本身规律出发的，是内在的。

　　说到康德，康德的“物自体”也是上帝的变形。呵呵。

　　信仰上帝及其变形，哪里来的理性，哪里来的平等呢？

　　你的“说西方文明的衰落是一种必然，可能言之过早”，里面的过早到底是早了多少？其实，若是等到西方文明已经衰落了再去说它，那就毫无必要了。

说到底就是靠自己，自己是自我的主宰。

自己就是禅。

可否这样理解？

在黑格尔那里，辩证逻辑就是绝对精神，把绝对精神作为上帝只是个“名”罢了，可以不要

实际上，黑格尔的辩证逻辑才是高级的辩证逻辑，因为他是包含了形式逻辑的辩证逻辑。只是他目前还处于发展的中低级阶段

而易经式的辩证逻辑才是朴素的（或说低级的）辩证逻辑，因为他不包含形式逻辑，但是易经式的辩证逻辑发展得很充分，已经处于他自身发展的高级阶段了，这是西方所没有经历过的

举个例子，西方医学主要是形式逻辑，形式逻辑是无法包含辩证逻辑的。而中医是一种高级阶段的朴素辩证逻辑，所以中医西医化完全是个错误的方向。站在黑格尔立场上，应该是用辩证逻辑去包含形式逻辑，所以正确的方向应该是用中医思维去包含西医，也就是把中医的朴素辩证逻辑进展到包含形式逻辑的高级辩证逻辑。这里说一句，钱学森也有类似的理解

当然，如果中医不这么作，西医仍有可能自身实现进化，从形式逻辑达到辩证逻辑

• 游兄的那个叫健忘式诡辩