主题：【原创】说道说道佛教 -- 铁骑边塞

下面只看「一」就够了。

一切存在的背后都有相应的条件，如果条件发生了变化，那么本质就发生了变化（对我们而言）。而这些存在条件的集合，就是先验逻辑或者超验逻辑，他们综合到一起所形成的就是先验自我或者超验主体。

把条件改成因缘，存在改成任一事物，自性改成事物本质，先验自我／超验主体改成法界、如来（藏）之类，是不是很容易理解？

同样的，我们的讨论也遵循这样的逻辑。我们首先有共识，有可以经验的客体。但是他们并不是「完全相同」的。我们讨论的概念，只是经过限定的有名。

之所以出现问题，其实还是价值，比如负面的说法；而非这些有限的事实，比如特定条件下的负面。这不是定义问题，而是意识形态。一个词语连带的情感过多，附属的历史现象极尽多变。那么这个词语是空的，还是实的？我们的认识呢？

因缘包括对我来说的，也包括对世界来说的，所以可以区分出个人的和主观的，世界的和客观的。即先验自我和个人心理，自然世界和客观认识。

其实在现象学里，先验逻辑和超验主体是一个词。而在古代印欧哲学，超验主体和自然世界是一回事。所以特别容易混淆。只有在儒道那里，才有完整的区分。但也很容易误解。

下面用老庄简单说明一下。由于是裁剪以前的文本，比较乱，抱歉。

道家「吾丧我」，由一而道，复还自然。序列是完整的，但强调自然和道，从自在（自然）中开发出自性（道、理）和自由（是、为）。

佛教「缘起性空」，由是而一，自性本无。序列是不全的，因为反对梵我，从自由（bhū-ta，真）、自为（tatha-tā，如）中开发出自主（ātman、bhū）。也就是无自性的存在方式，缘起。因为自主、自由，所以一切皆可为。而这就是存在的本来面目（bhūta-tathatā、tathatā-gata，真如、如来）。

但两者本质上是一回事。解放人心，让原本属于神的宇宙论秩序崩解，变成人所树立立的心灵秩序。

解释一下。

道家

庄子「游于物之初」和「游是」是一回事。且不讨论儒家的「是」等于「事物」，庄子的做法显然是「是」当作物的起源，而「道生万物」、「万化而未始有极」、「非是也」，其实就是倒序回到自然世界，正序重新生成事物。道家的生成、返辅都是这么来的。

但是对我们来说，自然世界就等于道，因为它是我们先天形式所决定的。如果认可这点，忽略道法自然，就会变成所谓宇宙生成论。这个时候再加上外来的本体论，就会变成返辅可以倒着回去变成本原。天人合一就变成了「密契」、「梵我」一样的呓语。

佛教

南亚bhū本意是「是」，强调现象界。tatha本意是「这样」，强调不变，即如是、如实。ātman不用我说，这里非常接近希伯来的 I AM、I AM WHO I AM。

关键是我和梵的关系。比如《知源经》把法身等于梵身。这样法我极易变成梵我，法成了本质，进而法执，于是就有了大乘的改造。

反过来讲，由于法需要我的执持，这就导致我即法，先验自我就等于超验主体，进而主观与客观混淆，造成「唯心主义」。

但这些都是理解上的误区。佛教只不过是因为反对婆罗门教带来的历史遗留太多。也就是之前说的，反对本体很容易把人性也消解掉，无法赋予人性以历史维度。这本质上是用（独断的、离言的）一个有名，去排斥所有的有名。引用一下之前说的。

从这个角度讲，铁骑兄所说的「他们这个探求都是建立在臆想，猜测之上，为此构建出一套概念体系加以解释形成教义」，其实是有合理依据的。（注：这其实是预设问题，上一帖已经写过。）

我原本是想说佛教相当接近现实，尤其是对意识结构的探索。其价值也有独到的一面，比如「由观苦而起悲，由大悲而利他，由利他而起苦，由起苦而不住涅槃」。但是就讨论的这一方面，的确没什么可多说的。我只能澄清问题，改成佛教灵知主义的一面，而非否认佛教本身。

换成灵知主义，你也就能理解为什么回重返宇宙论秩序了。因为人心秩序是要把秩序交给每个人的，每个人都可以和超验存在沟通。如来而是。但灵知主义用知识为中介，隔断了这种沟通。法执实我。和之前统治者把自己当作上天之子，作为中介，钦定秩序没什么区别。除了从一个人变成一群人。

结果我们都看到了。太多人意识到了这点，以此为借口达成目的。所以最开始说，「真正的问题不是教法，而是它可以用来做什么」。

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忘记说了，由于「一」、「我」、「是」，这三个东西都在一个主体（我、人、human being）里面，而「道」也是被主体所经验的，所以特别容易带来混淆。而且会反映到术语，比如「吾心即宇宙」。近现代哲学粗暴分为「唯物」、「唯心」就是这么来的，不过是懒得明辨分析。