主题：【原创】说道说道佛教 -- 铁骑边塞

问题在于，我在这里预设了「自然」，或者说对「现实」的理解。而且这里的「超验主体」也不是一般意义上的超验主体（胡塞尔或内格尔的），而是而是用「道」互训出来的。它不只是生成客观世界的名法集合，更是现实本身的完整对应物。

就像之前说理学天理因为有事实和价值双重含义，极易混淆。这里也是如此。

因此「体道」指向的是参与作为整体的「现实」，这指向根本意义上的生存体验。它包含了人们于秩序本身的参与和原初的价值经验。用国内学者的话，就是所谓「原发境域」。

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当我们体验到世界所以为世界，比如真如缘起、道生万物的时候，我们本身就参与其中，与道合一。我们能清晰认识到人心于无名世界的作用。心动而万有显，有名而万物生。更关键的是，命名本身所代表的经验。为什么会赋予名字，使其在人类生活中显现？

一旦意识到这种具有超越（万物）意义的开端（物之初），以及我们于这种开端的参与（神性的分享），由此而来的「同心」和「同道」，我们就可以通过这种「朝向开端（如天理）的运动」，以及相应的「意识（如仁义）」与「经验（如四端）」，将每个人的生存联系起来。这种运动必然意味着互相包容的价值行动，和人类潜能的实现……朝向最高善的复归运动。

因此，我之前说「超验主体」可以解决「主体间性」的问题，是错误的。应当澄清为「由道而来的生存境域」，或者说「内在（心）」与「超越（天）」沟通所形成的「天下（同时也是动词）」。最简单的说法就是，「我们生存于同一片天」。

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因为尽管由超验主体而来的主体间性可以解决生活在「不同世界」的问题。但那多是事实上，很少是价值上的。超验主体也免不了有从自我出发的问题（虽然强调过用法不同）。正如天道理法，藏识真如，上帝真主……科学知识的集合。我们如何保证我们「能够」把握世界乃至接近背后的道？如何证明你的法是对的，我们生活在同一天下？

或者说，这是法执问题。因为我们永远不可能接近，永远是这个处境。

我们孤零零的活在这个「世界」上，意识到自己的「存在（缘在）」，意识到除了自己（心）并没有什么给定的原则，没有什么价值上先在决定我们的东西。究竟有什么可以执着的东西使我们所以为人，成为我们的生存？

除了向善与自由，整体与自然？

或者说，除了追求「好」和自由选择，除了万物一体（圆满、平等无别）和如来而是（完全、自然而然）？

但是这些，只有指向具体的事-情，尤其是生成价值的「原初经验」才能解决问题。正如人类的自由意识，总是伴随着不自由而来。进而也就导向了具体实践，为潜能的发展提供条件。

也因如此，我们就有了历史。历史是秩序的历史，也是人心的历史。虽然关乎天理，但却不离世间。缘起于心而存在，成化于人而显现。

通过历史，或者说透过维系我们，关乎我们生存的原初经验。我们生存在同一片天。

尽管方向不同，但目标一致。虽然有所分歧，但是努力求同。只有这样我们才能确信我们的确生活在同一天下。尽管每个人都是生命的特例，生活在不同的世界。

具体来讲，前者对应根本价值或者说最高善，应对的是大方向，解决的是激烈冲突。后者对应具体情境或者说更高善，应对的是专业化，解决的是日用常行。也就是我们都知道的，就意识形态的基本原则，达成共识。

对于教法而言。消解道的信仰，而转求于法，消解法的执着，而转求于空。这本不是问题。因为从自我而来的道，由情境而来的法，并不是稳固不变的东西。就像并不存在一个独立于我们的客观世界。（不是说自然世界本身，这里说的是人和自然的关系）

正如怀疑是理性的标志，正如有名不能僭越无名，我们永远无法说我们的认识就「等于」世界。

但是，我们也只能用他们来认识并确立世界，只是不具有永固或者绝对性罢了。我们不能说道（法）并不存在，我们只能说，这需要我们用人心去把握，用行动去去实践，让它显现于世间，成为我们生命的现实。成为人类的经验。

诚如先哲所言。对我们来说，天道远而人道迩。而我们只能尽人情而合天理。我们只能，知行相随，先行其言而后从之。

正如「祭神如神在」但「敬而远之」。天理（教法）距离遥远，我们很难说已经实现，甚至接近。但正是它指引着我们前进，是我们永远的追求。尽管，路途艰险。诚如莫尔所言「无论从何处，到天堂的路都一样远」。

最后，为了说明中外无别。引用一句圣经。

「直面实在之奥秘，意味着生活在信仰中，它是所望之事的实质，是未见之事的确据。」

我们受限于事实（条件的潜在可能），但也能发展出事实（真实的具体存在）。我们掣肘于世间（既定事实），但也能创造世间（新的事实）。使其有名，并不只是命名，更是创造。而且，没有人是一片孤岛，我们本就是这个世间。世道人心而成世间。

所以我们可以看到，因为生在教法里而不循世间礼法的佛教徒，或者因为活在耶稣里而不守世俗诫命的基督徒。他们并不是不了解何为世间，而是自认为高于世间，可以超越世间。

说的复杂，其实很简单。你信这个天理（教法），我也信这个天理（教法），哦，那咱俩生活在一片天。至多解释有分歧，但天是相同的。

问题在于，佛教立教之初的规矩，我是指反对梵我，造成了误解。

反对天和我执，又反对道和法执。只看表面，当然什么也剩不下。天不存在，所以没有共同的天。然后转向法。法无实性，所以没有实同的法……那只能是自我论或者真空论了。

如果执着于假、空或者无自性，不加判断的滥用，你连基本的判断标准都会丧失。你怎么确信真假呢？而理解世界，必然要先确立某些东西，比如「名为真」或「法为实」。　其实理解假的关键是「假借」或者说「施设」。

问题只是，我们可以从这种「假名」和「缘法」，或者说，我们可以从「客观世界」中退出来。而不至于流于空幻，流于所谓永恒不变……创造出一个虚妄的世界。

这些不过现在国人的常识而已，说出来倒显的复杂。只有经历了某些专业训练的才会出问题。另外，这里缺少一些分析，比如自由作为第一原理之类的情况。在这里推荐朱利安的《道德奠基》。其实问题就是，自我论总以主客和对象去看待关系，而不是从一体和互动。

另外，不推荐文字上色。因为看不到全部，又不能预览，总是要修改……