主题：略谈世界各地的血崇拜与血禁忌（上） -- 江城孤舟
家园 花等下文，大有收获！ 江城兄学贯中西啊，这种知其然还要知其所以然的做学问态度真值得学习。在中国方术考里皮毛的看过些血液和巫祝的关系，但只是略读，没涉及到这么深，多谢江城兄的妙文。
民俗中有用黑猪狗血破邪祟妖法的，恐怕是将要求提的更加严苛以便增强说服力和信心吧……
家园 江兄大作，小弟补充一件“点主”的轶事 江兄大作，谈及点主
旧日中国在举办丧事的时候，由“贵人”当点主官，用朱砂研磨鸡冠血，用新笔在神主的牌位上的“主”字点最开始那一点来完成仪式（王不是点主官写的，而是由家长来写）。这就是“点神主”。小弟想起了曾经读过的文章中说起末代状元刘春霖点主的轶事，以做续貂。
外链图片需谨慎，可能会被源头改刘春霖刘春霖（1872—1944），字润琴，号石云。直隶肃宁人，清光绪30年（1904年）甲辰科状元，他中状元的第二年，中国取消了科举制度，他也就成了“末代俱乐部”的一员了。好像沾上“末代”俩字儿的，基本上都没啥好处。不过此公在民国后日子倒也不错，当过几任大总统的秘书，类似内史或者起居注的角色吧。但1928年辞官之后，日子就有点紧巴了。为生计计，也不得不做一些“下海”的举措，比如题字、点主。某种意义上，有点类似过去的票友。
外链图片需谨慎，可能会被源头改刘春霖的书法1931年6月，上海地皮大王英籍犹太人哈同去世，他的夫人罗迦陵以重金礼聘刘春霖为其其亡夫点主。刘春霖从北京赶到上海，穿上清朝官服，坐上特制的绿呢顶篷的八抬大轿来到爱俪园，为哈同点主。同时还有光绪二十四年戊戌殿试榜眼夏寿田，字耕父；光绪二十年甲午恩科殿试探花郑沅，字叔进，为襄点官，他们三人合称为灵牌点主“三鼎甲”。点主点到这份儿上的，哈同恐怕是创记录了。
外链图片需谨慎，可能会被源头改旧上海的Downald Trump——哈同百度上说，哈同死时，留下下高达一亿七千二百万元的巨额遗产，包括地产460亩，房屋1300幢，以及价值百万英镑的珠宝。而刘春霖点主的报酬呢，是一万银元。1931年的一万银元，该是一笔巨款了。难怪老状元也不辞辛劳地赶场了，孔方兄的魅力是无法抵挡啊！
ps，哈同的遗产案轰动当时，历时16年，是解放前上海滩的一桩奇事，百度、wiki上都有，俺就不赘述了,只说一句，哈同和罗迦陵的房产，至今仍是“法律上未了诉讼的标的物”，wiki上说按照沪房(1987)第548号文精神办理，我百度和google了半天也找不到这个文件，只找到沪房(1990)私字发第407号文，第二.3条说“依法扣押由房管机关代管的罗迦陵、哈同房产，均为法律上未了诉讼的标的物，按沪房(1987)第548号文精神办理”。呵呵，看来这事还不算了解啊。
ps2，九一八以后，伪满洲国总理郑孝胥邀刘春霖去东北，派人带着溥仪的诏书前往，许以教育部长之职，被刘严辞拒绝，告诉来人“君非昔日之君，臣也非昔日之臣”。37年伪华北政务委员会委员长王揖唐请刘春霖出任伪职，刘痛斥“宁作华丐，不当汉奸！”。郑孝胥与刘春霖，俱以书法称世；王揖唐与刘春霖，则是同年进士，又一同留学日本，私交更非泛泛。但在大是大非面前，老状元还是展现不做亡国奴不当汉奸的民族气节，为当时世人称颂。
家园 又收藏江兄一篇文章 今天才知道吸血鬼来源于真实案例。
江兄能不能再顺便说说狼人是来自哪里？
家园 俺也有血崇拜 要是哪儿割破出血俺一般吸入不能浪费
家园 花顶好帖！ 先赞一句，这真是一篇好帖！舟兄好敏捷的思路，好快的手！
关于“赤色”和鲜血，给舟兄补充一条材料。在大约三万年前的山顶洞人遗址，考古学家发现了山顶洞人的原始墓地。
山顶洞人所居住的京西周口店龙骨山山顶洞，洞内分为上下两层（室），上层是活人活动的场所，而下层则是死人的公共墓地。山顶洞人将死者埋葬在下室，氏族里的人死了，可能都要埋入墓地。在几个骨架上，考古学家发现佩有装饰品，在有的死者的身旁，还放有生产工具（？）。在骨架的周围，有赤铁矿粉撒成的圆圈，还有的赤铁矿粉直接撒在了死者身上，这说明他们可能已经有了原始的宗教观念。有人认为，尸体上及周围的赤铁矿粉象徵血液，也有人认为，红色象征光明温暖太阳。在死者身上撒上红色的物质，非常可能是给死者添加鲜血和温暖，是希望死者在另外的世界中复活。这或许表明，山顶洞人已经有了关于阴世，彼岸，灵魂等等的宗教观念。
等着看（下）——
家园 花商 文是好文，内容很详实，但有个地方必须指出
然而，在此有个特例需要举出来，就是传说中我国古代某些“暴君”常用革囊盛血，悬而仰射，称为“射天”，以示威武，与天争衡。《史记·殷本纪》:“帝武乙无道，为偶人，谓之天神。与之博，令人为行。天神不胜，乃僇辱之。为革囊，盛血，昂而射之，命曰‘射天’。”又《龟策列传》：“﹝纣﹞杀人六畜，以韦为囊。囊盛其血，与人县而射之，与天帝争强。”又《宋微子世家》：“君偃(康王)十一年，自立为王……盛血以韦囊，县而射之，命曰‘射天’。”这是与神权反其道而行之的做法，在殷商时期，武乙这么做，恰恰是利用了交感巫术，以毒攻毒，来反对制约他的巫祝势力，好强化自己的王权。巫祝们对此自然咬牙切齿，以至会编出武乙被雷劈死的故事。至于商纣王与宋康王，他们到底是曾经真的“射天”，还只是因为失败而被后人诬蔑，那还得两说呢。
我曾经专门强调过：
商民族有强烈的祖宗观念，卜辞中祭祀先祖的例子不胜枚举，也祭祀抽象的上帝 帝，和 各种自然神 山川河岳等， 但从来不祭天。在卜辞中并无天当作神明解释的例子。非但如此，商民族对天还颇为仇视：
帝武乙无道，为偶人，谓之天神，与之博，令人为行。天神不胜，乃僇辱之，为革囊盛血，仰而射之，命曰射天。
---史记--殷本纪
君偃十一年，自立为王。东败齐，取五城；南败楚，取地三百里；西败魏军，乃与齐、魏为敌国。盛血以韦囊，县而射之，命曰“射天”。
---史记-宋微子世家
宋是商的遗民建立的国家，这两条记载中的君王无道我们不讨论，但有一点必须明确：
商民族并不把天当作自己的祖宗，商代的君主们并不把自己当作上天的儿子。
由于商文化是中国文化最可靠的源头，所以这个现象必须给予充分重视。
在商周两大民族的思想中，商民族尚帝，周民族尚天是先秦史研究中一个公认的事实。
这是需要认真对待的。
江城兄说：
在殷商时期，武乙这么做，恰恰是利用了交感巫术，以毒攻毒，来反对制约他的巫祝势力，好强化自己的王权。巫祝们对此自然咬牙切齿，以至会编出武乙被雷劈死的故事。这个说法于史无征，显然是自己的臆测了。商的崇拜是祖灵崇拜，并没有一个巫祝集团专门崇拜 天，射天 以反对巫祝势力，完全无从谈起。 要注意的是，射天三例，均出于商王，你若全说成后人诬蔑，还有可说。三例同出一辙，却把后两例说成战败者蒙受的诬蔑，前者说成英明的政治举措，不觉得矛盾吗？实际上商王本身就兼巫祝集团首领，其崇拜对象至少与巫祝集团一致，就算他要强化世俗权力，削弱宗教势力，也不会拿巫祝集团的崇拜对象下手，因为那也是他自己的崇拜对象。射天的理由很简单--天不是他的崇拜对象。
其次，武乙之死
武乙猎於河渭之间，暴雷，武乙震死此事不必为真，也不必为假，被雷震死并不出奇，雷在当时的巨大威力请参看易经震卦。
当然，更有可能的是，把武乙之死说成被雷劈死，不但不是诬蔑，反而是一种讳饰。
这还得从商周两大民族的对峙说起。
商周两大民族的明争暗斗，牧野之战仅仅是闭幕式，这场大戏在此之前早就紧锣密鼓地进行了很久。
让我们按时间顺序列举一下这些争斗：
1
武乙猎於河渭之间，暴雷，武乙震死---史记-殷本纪2 武乙死后，继位者文丁。
文丁杀季历--古本竹书纪年。季历，文王姬昌的父亲。3 帝辛--商纣王囚禁文王姬昌
4 姬昌之子武王伐纣。
河渭之间是周民族的地盘，武乙在那里死得不明不白，十有八九是遭了周民族的暗算，然而，商民族不愿张扬这样的丑事，周民族也不敢宣扬。
要理解这个事件，最好是看看下一段：
四年春，齐侯以诸侯之师侵蔡。蔡溃。遂伐楚。楚子使与师言曰：“君处北海，寡人处南海，唯是风马牛不相及也。不虞君之涉吾地也，何故？”管仲对曰：“昔召康公命我先君大公曰：‘五侯九伯，女实征之，以夹辅周室。’赐我先君履，东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是征。昭王南征而不复，寡人是问。”对曰：“贡之不入，寡君之罪也，敢不共给。昭王之不复，君其问诸水滨。”师进，次于陉。--左传-僖公四年
如同武王进入河渭之间暴死一样，周昭王南征伐楚丧命。约三百年后，齐桓公以中原盟主的身份率领大军进逼荆楚，还以此事责问。楚国方面承认了别的罪名，而对于杀害昭王的事情，就不敢承担而推到水滨上面，同样地，中原集团也没有坚持问罪。
这是因为，首先，的确没有直接的证据，第二，当前的实力对比不能确保问罪后伐罪的战争胜利。
理解了这个事件，再回头理解武乙之死就很简单了。
武乙暴死，商民族自然很愤怒，但一方面没有明确证据，另一方面也无法确保军事解决的胜利，所以只好吃个哑巴亏，认了
武乙被雷劈死。
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家园 出宝率甚高 谢谢：作者意外获得【通宝】一枚
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家园 很有启发的观点,再请教一下: 关于天崇拜,郭沫若在<先秦天道之进展>一书中,就指出"卜辞至上神为帝,为上帝,但决不曾称之为天.具有至上神神格的天,是到周代才出现的."
但从一些典籍分析,"天"的观念,很有可能在商前就已经形成.虽然这些典籍不是很可靠,比如说<尚书·甘誓〉中所谓：“天用剿绝其命，今予唯恭行天之罚。”《墨子》也有类似的话语。这话的口气是很可疑。如果就一般意义上，原始人类崇拜发展的规律上来推测，到夏的时代，似乎也应该出现了，具有抽象意义的“至上神”。当然，我并没有坚持是天。事实上，就目前国内一些少数民族的信仰中，比如说彝族，“天”不具有至上神格，只是和一般自然神灵并列。那么，可能出现在夏的至上神，您认为会是什么呢？是“天”？是“帝”（尚书·洪范中殛鲧兴禹的“帝”）？还是“鬼神”（礼记中所说的：夏道尊命，事鬼敬神而远之）？
至于殷人的祖先崇拜和帝崇拜，似乎还是有些不同的。首先“帝”似乎不如“祖先崇拜”重要。殷人国祭似乎很少见到“帝”的身影。其次，“帝”在卜辞中，似乎主要以降下灾祸为主，例外的大概是能保佑征伐。就目前整理的卜辞来看，关于祖先祭祀的近2万条，而和“帝”有关的不足千条。一般来说，崇拜发展到抽象的意蕴，总会较普通实体崇拜为高。这个“帝”应该理解为抽象的崇拜，还是实指某一特定对象？这种观念渊源于何处？
我个人的推断是，“帝”崇拜还是渊源于夏的“天”崇拜。由于商灭夏，可能是出于不愿意将夏的意识形态原封不动的继承下来的缘故。所以用“帝”“上帝”指称夏所谓的“天”。而周灭商后，就沿用了夏的“天”。而在称谓上和商如出一辙的放弃了“帝”。但“帝”“上帝”这个称谓既然已经产生，自然也会对周人有影响。所以周人的虽多“上天”“皇天”“昊天”的说法，但偶尔说漏嘴，也有类似“皇天上帝”之称。
家园 极喜欢两位大人这组讨论的文字 全部抱走，呵呵。
家园 简答： 1 关于夏时的至上神
那么，可能出现在夏的至上神，您认为会是什么呢？是“天”？是“帝”（尚书·洪范中殛鲧兴禹的“帝”）？还是“鬼神”（礼记中所说的：夏道尊命，事鬼敬神而远之）？不一定有这样的至上神存在。
从道理上讲，来自血缘关系的偏袒的祖灵崇拜一定早于一个统一的，不偏不倚的至上神。这个祖先神与至上神之间的更替发生得相当晚，一直到周人都还在事鬼敬神。
子曰：非鬼而祀之，谄也可见，鬼的血缘性质。
由此，夏时没有至上神，商有帝，周有天，是自然的演变。
认为夏时已有至上神，需要更多的证据。
2 关于帝
怪兄关于帝的说法很专业，但忽略了两点：
1 帝字可以作先王庙号，其动词意义可用于禘祭先公先王。
可见二者(帝与祖先)并不是对立关系。
2 帝字字形的多种解释，一般认为以花蒂为长，
而这与生殖和祖先崇拜的关系很明显。
我的看法，帝源于祖先崇拜，但与先公先王不同，已经独立出来作为强调威权的至上神。(为什么如此，不得而知。)帝与天的区别在于，帝的人格痕迹很明显。
卜辞中的帝有使有臣，这是学界公认的。
这与天不同，天的人格痕迹不明显，是需要解释的，请参考三国时张温秦宓的对话。其实这种解释也仅仅是把比喻坐实而已。
3
祖先神--偏袒的至上神--无偏的至上神
恰好是夏商周三个时代的标志。
从字形上看，天即颠-人的头顶而已，引申为头顶的天空。
天不颇覆,地不偏载天之无偏是很自然的，所以周王要说：
皇天无亲，惟德是辅。这其实也是蒙昧到文明进化的一个必然产物--
在与异民族的战争中获胜后意识到，有偏的，民族自身的祖先是靠不住的，因为异民族也有自己的祖先。
而无偏的至上神也是靠不住的--
为什么以前保佑异族，如今保佑本民族？
要说区别，就不在于谁的护佑，而在于自身的德行。
皇天无亲，惟德是辅。这就是周人在夺取天下之后的最大精神财富。
本帖一共被 1 帖 引用 (帖内工具实现)- 复 简答：
家园 【讨论】多谢指教 “帝”崇拜源于生殖崇拜，其实也多见于文献，如《礼记》中“天子牲孕弗食也，祭帝弗用也”。孔疏：“因其生育之功谓之帝”。这个“帝”的观念也可能对后代道家思想产生了影响。
我从前也是持此观点，而且我把“帝”和“社”联在一起考量。我一直觉得文化的痕迹不可能因朝代的更迭而消逝，“帝”的崇拜不可能是突然产生，必然其来有自。“帝”可能和一般认为的夏之“社”有联系。“社”就甲骨文的字型来看兼有阳物崇拜和阴物崇拜两种，或者说与“女阴”崇拜更为密切。总之吧，和生殖的关系很密切。
但我有些疑问，“天”的崇拜从何而来？周本小邦，生于幽谷乔木之中，尚有“天”之观念。从上古万物有灵的论点出发，商人抬头看看，这运行着日月星辰的所在，难道就不令他们产生设神的念头吗？即使不是“至上”神。似乎也应聊备一格。先人对天的崇拜，似乎也早于商，比如说“绝天地通”及“射日”，还有夏历，等等等等。为何在卜辞中就绝难见到“天”呢？如果说“帝”可能源于“生殖”崇拜，在“商”的时代会不会就以此来指代“天”呢？
而且，商的文化发展应该较周为高。这个从地下考古应该可以得到证明，先周一期的陶器和殷墟陶器几乎看不出联系。直到商代末期，周人才开始大范围的仿制殷人陶器。青铜器物也是如此，周的青铜文化深受商的影响，较早的青铜器几乎都是殷人的“山寨版”，后期才渐渐发展出自己的风格。就是说，1、周和商的交往可能出现于先周时期，武乙似乎就有对周人下过命令。2、成熟的商文化对周文化的形成的主要来源。当然，周文化对商也不可能没有渗透。如果说“周”的“天”崇拜不源于“商”又来源于何处？
孔子也说“周因于殷礼。其损益，可知也。”商人“帝”崇拜也深深影响了“周”，周人在后来有时也将“天”和“帝”并称，事实上，这种并称直到今天还对我们产生影响，比如说“天老爷”，就是所谓的“昊天上帝”。周人将“帝”和“天”相提并论，似乎不会没有一点根据，是不是有这种可能性，“帝”崇拜的观念在商的流传过程中也产生了一些变化？由时间化为空间，借以指代一个广大空间的“神灵”，“天”呢？
- 复 【讨论】多谢指教
家园 指教不敢当 怪兄如此学力，在下以后倒要多多请教。
说到这个程度，材料已经得不出更多东西。
如果还要向前多走一步，我会更借重思想史应该遵循的逻辑--也就是祖先神，有偏至上神和无偏至上神的发展路线。
如果象怪兄前帖那样，把天提前到夏代，那么这个路线就被打乱了。由于每个人头顶都有一片天空，天不颇覆是明显的，所以天的无偏也是明显的。这样的话，很难解释商王朝何以开起了思想的倒车。
怪兄显然借重的是别的：
但我有些疑问，“天”的崇拜从何而来？周本小邦，生于幽谷乔木之中，尚有“天”之观念。从上古万物有灵的论点出发，商人抬头看看，这运行着日月星辰的所在，难道就不令他们产生设神的念头吗？即使不是“至上”神。似乎也应聊备一格。先人对天的崇拜，似乎也早于商，比如说“绝天地通”及“射日”，还有夏历，等等等等。为何在卜辞中就绝难见到“天”呢？如果说“帝”可能源于“生殖”崇拜，在“商”的时代会不会就以此来指代“天”呢？这种思路很有趣，我一般是不喜欢把自己代入先人的角色去猜测的，但是，著名的许倬云先生在他颇有影响的西周史中也象怪兄这样干，但结论刚好相反，先抄录如下，以供参考：
周人崇拜自然的天，殆亦有缘故。由先周以至克商，周人活动范围全在晋陕甘黄土高原的西半边，地势高亢，雨量稀少，平均年雨量在每年五百公厘（毫米）以下，比之秦岭汉水区有一千公厘（毫米）年雨量，相去甚远。是以晋陕甘黄土高原上，除夏季暴雨，难得几天阴雨，地上植被，也因此只有农作物及小灌木，这一带地形，虽有起伏的塬梁峁沟，但颇少高耸挺拔的大山。因此周人日日看到的是经常晴朗，笼罩四野，直垂落到视线尽头的一片长空，这样完整而灿烂的天空，当能予人以被压服的感觉。由于苍天的无所不在，到处举目四瞩，尽是同样的苍穹，默默的高悬在上，因此天地就具备了无所不在，高高监临的最高神特性。反之，殷商王畿所在的地理情况，照卜辞看来，附近有不少田猎区，猎物包括犀牛、野猪及麋鹿。今日的河南一片平坦，殷商时代可能有若干森林，甚至沼泽存在。这种地形上的居民，其眼中所见的天空，比较支离破碎，也就未必有高亢地区那种天空慑伏人心的力量。于是商人最高神的来历，由祖神之一逐渐演变而来。再重复一下我的看法：
1 天 天然就是无偏的
2 帝 天然就与生殖崇拜，祖先崇拜相联，所以是有偏的
3 无偏的应该出现在有偏的之后
结论：
作为至上神的天应该出现在作为至上神的帝之后。
商人头上自然也有一片天，只不过他们不赋予天任何特殊意义，而当作普通的自然物对待，这也不难理解，因为我们当代人心目中来自 天 的 风 雨 云 等自然现象，在卜辞中都归宿于帝(令雨，令风)。 天就只剩个无用的空壳而已。
对了，就抽象程度而言，帝较为具体，具有人格，而天较为抽象，更难赋予人格。
这一点，对于考虑天，帝崇拜的先后也是很重要的。
- 复 指教不敢当
家园 【讨论】多谢丁兄 “帝”和“天”的关系，是一直困扰我的问题之一。能得到丁兄如此认真详尽，而又不厌其烦的一再解答，获益良多。
我这里还有些看法，提出来请丁兄指教。许倬云的《西周史》我读过，里边提出从地理、气候等自然环境，来研究周人“天”崇拜的发生根源，很有新意。但还是无法说服我。
天本自然之天，而从自然之天，到德性之天，一般要经历“天”的人格化，神格化，以及抽象化的过程。或许抽象化在商周时尚未完全成型。但是从自然观念到至上神的过程，是个复杂且漫长的过程。考察先周到周朝建立这段时期的“周”文化，发现“周”文化上几乎都是源于强大的“商”文化。很难说有自己的东西。至于说“后稷”“轩辕”之说，虚无缥缈，难以考信。
最重要的一点是，卜辞绝难找到“天”崇拜的痕迹，这是最令我百思不得其解之处。为什么这么说呢？“天”崇拜或者说“天神”观念，在商以前已经出现了。这是有考古发现和文献记载的证明，文献先不论。江苏锦屏山将军崖一带发现的岩画，以及内蒙发现的岩画，都出现了日月星辰和人格化的“天神”造型。为何进入“商”之后，“天”崇拜的进程完全中断，找不到一丝痕迹了呢？
考察中国诸民族的“天神”观念，事实上将“天”作为至上神的并不占绝对多数，但都聊备一格。何以商人如此漠视“天”呢？而深受“商”文化影响的“周”的“天”观念。又从何而来呢？
丁兄所说一套思想演化进程，我原则上不反对。但是将“帝”与“天”对立起来，我总觉得不妥。昨晚我也查了另外一些学者的观点，在王晖的《商周文化比较研究》中，他倾向于“帝”是“祖先神”和“自然神”结合起来的主神。具体的论述过程较长，我就不转述了。丁兄批评我“以今度古”，这我完全接受，我读书贪多嚼不烂，不求甚解，是老毛病了。