主题：关于基督教、伊斯兰教、印度教、中华文化的区别 -- 整合精神哲学
但是跟性格的内向外向定义不是一个意思。
一个喜欢探索理智和精神世界的人，性格不一定是内向的。
一个感性的物质性的人，性格不一定是外向的。
要定义显得准确一点呢，就会复杂一点。
我估计你理解的意思应该是对的。
用一个比喻：
其他文明主要是站在地上遥望天国，创设各种宗教，在历史发展过程中一旦陷入绝境就会发生文明溃散，发展中断，直到遇到适宜时机再续前缘。
中华文明在精神上本来就在天国里，同时拥有地上物质上的投影，历史发展过程中就算陷入绝境也不会发生文明溃散，因为在天国的精神是不受攻击的，完好无损的。而且由于精神上已经在天国了，就不再遥望天国，不再迷信宗教。
象中国禅这种吃饭穿衣即是净土的观念，其他文明中是不容易产生的，因为各自的体验的确不同，勉强不来的。
您所说的：基督教文化核心大致是75%的实+25%的虚
以及：印度文化核心是25%的实+75%的虚
以及：伊斯兰文化核心相当于50%的实+50%的虚
和：中华文化的核心可以是任何比例
是如何得出？又该如何理解呢？
简单点说，中华文明的本质是水。
但从另一方面说，好像没有什么原则似的，这和多数中国人的实际情况并不符合。中国人是讲良知良心的，实际上内心还是有原则的，只是这些原则自然而发，没有教条。
用动态或水，就无法解释为什么中国人实际上还是有内心的原则，并非有奶便是娘。
如果从层次的角度，就能够解释了：虽然中国人没有明确的地上的律则，但我们内心有着天上的律则，会自然发生作用，百姓日用而不知。中国人的现世世俗性，并非没有原则，但也不是教条，就算不是法治社会，多数人靠自由心证也基本能够得到公平。这跟其他文明非要有明确的地上的律法是有区别的。
明确的地上的律法，实际上就是教条。
从精神层面看，没有各种形式末日传说，中华文化恐怕是独一无二的。中华文化注重现世的“生”，而不是来世或末日的“死”；基督教讲究最后的审判是一种“死”；印度教中的轮回和涅磐也是一种“死”；伊斯兰教不很清楚，似乎也是把现世当过程追求某种结局的“死”；印加文明从最开始就给自己预言了死亡的结局。
从物质层面看，各种文明最致力于修建的伟大工程中，只有中华是关于“生”的：都江堰、长城、大运河都是例子；而古埃及的金字塔是给死人的，基督教拼命修教堂，伊斯兰教更是不遗余力地修清真寺，印度教的吴哥窟,还有泰姬陵和玛雅金字塔也都是为死人或为把人弄死服务的。似乎中华文明是唯一的例外，虽然也修庙建陵，但远没有动用全部力量，更多地是把资源投入“生”的工程，直到现在也是，从三峡到高铁。
也许这正是中华文明延续不断的奥秘。
你说的有一定道理。
同时，中华文化也讲究舍生取义，精神永存，杀身成仁，死或重于泰山或轻于鸿毛，等等，对死也是重视的。中国人并不贪生怕死。所以用生死来进行划分，可能会有歧义。
我说的中华文化比其他的要高一个层次的提法，更注重学术表达上的完备和准确。
我是欢迎各种观点的，能够相互启发和激荡。
泛易哲学的本体论，就是以“泛”为太极，然后分出阴阳两种基本元素。
虚的想象出的东西，是理性发生作用的结果；实的感受到的东西，是感性发生作用的结果。
虚，理性，就是阴。大致的精神世界。
实，感性，就是阳。大致的物质世界。
印度哲学主要在虚幻的理性想象世界遨游，同时也有物质方面的实在东西。所以我大致说印度文化核心是75%虚+25%实。
西方哲学比较注重物质实践，主要在实在的能感觉到的物质世界探索，同时也要用到理性的想象，它的理性是以物质世界为依据的，不是纯想象的，所以我大致说西方文化核心是25%虚+75%实。
其他的以此类推。
中华文明的任意比例，说明中华文明的核心是泛，比起在阴阳层次的其他文明要高一个层次。泛在阴阳层次的投影可以是任意比例，不管什么比例对泛都没有影响，是自由的。就好像中华文明是三维立体空间，而其他文明是二维平面空间。
比例只是为了说明问题，大概的设想。由于不是两个而是多个对象进行对比，通过数字，几种宗教相互间的区分会容易了解一些。
其实我是在追求学术上尽量精确的描述，所以恐怕是要麻烦一点。
觉得哪里没说明白的，可以继续问。
我说的生死，不单指个体的生死，还可以上升到社会团体，乃至文明形态的生死。我提到的中华文化之“生”，指的是作为整体的中华文明系统形态，是超越作为细胞的文明成员个体的生死的。
个人的舍生取义，可以换来整体的生存，比如抗日战争、抗美援朝中牺牲的烈士。他们可以激发更多的个体舍生取义，从这个意义上说，他的精神在别人的身上得到了延续，从而得到了“永生”，文明得到了延续。
反过来，作为整体的中华社会，集中集体的力量，通过修建都江堰、长城，为每个个体赢得更大的生存机会，也使得文明延续。
这是为我说“生”的意思。作为唯一延续五千年不断的文明，中华文化中必然包含某种“生”的基因，我试图找到它。
好像是在宋代，佛道辩论，道教说佛教是求死之道。佛教反过来指谪道教妖言惑众，作乱不轨。
我就开诚公布的说了。
这个帖子的一个核心论点就是把中华文明拔高到一个超然于所有文明以上的地位。这个做法，恕我直言，是典型的一神教的做法。对一个会总结出“木秀于林，风必摧之”、“水至清则无鱼”、“物极必反”这样的文明，你将其拔高到“天国”这种层面，真不能说是对其有何助益。
这个帖子还透漏着浓厚的救世主情怀，这个我就不扯出来批了。结合你“天国”的提法，这个帖子处处皆是把基督教精神披上中华文明外衣的努力，我怎么看怎么不舒服。
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你对我“动态”和“水”的注释，误解为缺乏原则，则暴露了你对我们文明内核的隔膜。水，在天下万物间，其实是最有原则的现象。关于水这个话题，扯起来就没边了。我就说一个愚公移山。这个典故，半滴水都看不到，但是确确实实的阐述了水滴石穿的精神。而引申出去，你看看中华文明多少东西没有或多或少浸透着水意？
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中华文明，对不同者，相处原则是“和而不同”。这个“和”不是“一团和气”的那种“和”，而是“和棋”的“和”。“虽远必诛”前面是有一个前提的。“对等原则”“以彼之道，还彼之身”，这些说法，其实也暗合水意。
你身子放轻松，水力自然能托你。你越紧张越使劲，越觉水力桎梏。堵则泛，疏则通，导而能利万物，这些又何尝不描述了我们文明的思考？
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楼下钻石“生”的说法，我深以为然。要生意盎然，讲究的是空间。学过国画和书法的，大抵都知道，“留白”是一门大学问。将我们的文明推向“终极”，那我们的文明就“死”了。
此间关键，不可不察。
都是别人写的，不过写得非常到位，给楼主以及各位参考：
基督教： http://krsna.lamost.org/engine/node/1296
伊斯兰教： http://krsna.lamost.org/engine/node/1284
儒学： http://krsna.lamost.org/engine/taxonomy/term/244
中国道统： http://krsna.lamost.org/engine/node/1294
印度的，暂时没有专门叙述，先空缺吧。
任何一种文化的核心观念是什么？： http://krsna.lamost.org/engine/node/137
另外，特别提醒大家注意的是，我们语言环境中的“西方中心主义”，现在中文中的普遍现象，一些基本的词汇，因为历史以及文化交流的需要，都已经西化了，这直接使得当我们要用中文表达某一个传统文化的概念的时候，都需要特别当心，因为现在的中文之中，充满了这种“西方中心主义的陷阱”。
也考虑过那种用生死来划分的表达。这里讨论的实际上是如何表述的问题，如何表达才比较合适的问题。
生和死是相对的，而且是同一个层次的问题，有生就有死，所以从表述的逻辑上，如果只说是生的文明，就好像忽视忽略了死一样。而实际上中华文明并没有忽略死，即使从文明整体看，也有置之死地而后生，也有凤凰涅槃，不是暗含偷生的念头去死，而是报着必死的决心。从这个角度上看，用生死来区分几个文明，就有点不合适。
从意义解读上说，我赞同你说的。只是从文字逻辑上看，用生死划分显得不严密。
“这个帖子处处皆是把基督教精神披上中华文明外衣的努力，我怎么看怎么不舒服。”
这句话从何说起，歪曲我的意思，而且还带情绪。前几帖还好好的，就因为我跟帖表达了不同观点就带上情绪，这可不应该是明了中华文明内核的人该有的表现。
其实把自己说成活，别人都是死，难道就不怕木秀于林了吗？50步笑100步了嘛！按照你的意思，中国应该永远韬光养晦了？千万别出头？
动态静态，水，生死，等等，意义上其实我都是赞同的，只是从文字逻辑上这么表达会有缺陷。有动生，必有静死，只说动生，好像中国就没有静态，忽略死的问题似的，所以这种表达有缺陷。中华文化是动静皆宜，生死自如的。
“天国”的说法，只是一个比喻，因为很多人说看不懂而用的比喻，是说中国人的精神已经在天国，不用追求另外的天国，跟基督教要追求上帝的天国怎么可能一样。其实就是高一个层次的意思，也许用三维空间比二维空间高一个层次来比喻，会更恰当。中华文明是三维空间，其他文明是二维空间。这样中华文明当然就会显得更活，更象水，但也不能说西方文明就死，西方文明的大航海时代活力也是很强的，只是活的类型不一样而已。
看起来，我的说法可以兼容你的说法，而你一看到我的说法就生气，就排斥，到底谁有那种一神论的唯我独尊排斥异己的思想情怀呢？
说到救世情怀，你忘了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”了吗？忘了“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”了吗？这也能让你感到很不舒服，说明你的思想和感情离我们中国人的正常想法有一定距离。
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