主题：关于基督教、伊斯兰教、印度教、中华文化的区别 -- 整合精神哲学
我觉得作为最原始的表述，“让文字和内心吻合”是最重要的，楼主应当继续坚持。但建议楼主多说、多评论，在讨论中大家逐渐增进理解，这样慢慢的我们才能找到一个最恰当也最有效率的表达方式，这同时也让这个体系更丰满起来，都是有助于最终推广开去的。如果能在河里就一些问题写成系列，就更好了。比如，我这里先提两个小问，楼主有兴趣的话可以开主贴讲一讲：
1. 中国的五行之说和现代科学的物质组成（分子原子质子中子...）这两套体系，是否能在“泛易”框架下彼此融汇、理解？
2. 从“泛易”框架出发，人类社会是否将会消亡？如何消亡？消亡之后的世界呢？
1. 易的卦象比较有科学性，本质上是排列组合原理，适应性广。而五行实际上是以空间的东南西北中为原型，相生相克的关系多少有些牵强附会，相当于物理学里面的经验公式，在一定范围内也有一些用处，但不能随便扩大适用范围。比如中国和澳大利亚的五行关系就不一样，不能生搬硬套。我觉得五行从普遍原理角度没有太大研究价值。
2. 世界的成住坏空是嵌套轮回式运转的。
就象泛易哲学里面讲的分形螺旋。详细解说的话需要用到泛易哲学的专有名词。
泛易八卦包括“质能情感理智慈明”，从左到右就是层次逐渐升高的物质世界到精神世界的序列。它象一棵倒挂着的树，慈明是根本。慈和明的相互关系象太极图里面的阴阳关系，此消彼长，而不是凝固不变。慈明相当于天堂，就算是天堂也只是属于世俗范围，那些追求各种天堂的宗教都是不究竟的，只有即此用离此用的泛才是究竟的。所以泛易八卦之树本质上是无根树，只是为了世俗的方便，可以暂时把慈明当成根。
慈明是一种纯净的精神世界，为了游戏娱乐，它会幻化出更低级的理智和情感世界，理智和情感的纠缠凝结就会产生物质世界。按基督教的说法就是上帝造人出伊甸园的过程。按照佛教的说法就是天人下凡游玩，觉得泥土气息食物很好吃，贪恋而吃多了就飞不起来回不了天界了。那第一个下凡的天人发现什么都没有，想要有点什么，后来又看到出现了光明天地生物，就觉得它们都是自己创造的，以为自己是上帝。
好了，世界出现了，于是众生开始在从物质世界到精神世界的八卦序列里面轮回，佛教称为六道轮回。轮回过程中会有水、火、风劫。如果把地水火风分别对应于物质、情感、理智、慈明，那么在水劫里，物质世界会毁坏然后再生。几个水劫以后会有火劫，物质和情感世界会毁坏然后再生。几个火劫以后会有风劫，物质情感和理智世界会毁坏然后再生。
基督教描述水劫，就是大洪水和诺亚方舟。基督教只取一轮回和一劫作为论述对象。在劫中，地狱众生会暂时脱离地狱，基督教就说这是他们被叫出来进行末日审判。而佛教是认为审判是自然进行的，行善积德和罪恶昭彰都有相应的自然规律带去六道中应该去的地方。
在世界生成和毁灭方面，泛易哲学的观念类似于佛教，认为这不是一件可怕的事，毁灭以后还会再生。从明心见性的角度，这如幻的毁灭和如幻的再生，有还是没有，其实关系不是很大。
实用性相当强，这在中医几千年的实验中被证明是有效的，绝对不是附会
它缺乏收缩性和扩展性，比如为什么是5行，而不是4行和6行，没有一个理论上的圆满解释，没有理论上的精简收缩和扩张的模式，生克关系也比较单调，因此说它是经验公式。
不象八卦，可以收缩为阴阳，可以扩展为64卦，理论上可以形成一个结构精美的系统。
有我生，有我克，有生我，有克我，一个封闭体系的平衡状态必然存在这五种相互关系，当某一方面出现问题，又必然破坏这种平衡，这样动静转化中怎样迅速去把握主要关系，用五行就很方便，当然某一行你再把他看做一个体系，又可以再用五行分下去，一样扩张收缩，只是分析的侧重点不一样，主要是看变量对系统平衡结构的影响，非常立体形象，如果用八卦来分析，会不会要复杂点呢。
关于“无根树”这一点，我还要再想一想
天道散落在人间，随处可见，贤能的人能抓住大节，一般人能抓住小节。抓住大节归纳整理，就成了圣人。不能说是圣人创造了文明，其实一直都是人民创造了文明。
不过八卦的根本其实就是阴阳，是阴阳划分三次方以后的产物。复杂不复杂关键在分析者的功力。
送花赞扬 关闭
送花成功。有效送花赞扬。感谢：作者获得通宝一枚。
参数变化，作者，声望:1；铢钱:16。你，乐善:1；铢钱:-1。本帖花:1
从盘古就开始讲死亡了。要追日，就算渴死了也要化为桃林。
而不吃周黍就开始教我们如何去死。
易水萧萧教导我们要为何而死。
屈原的龙舟端午更是教育我们什么样的死才是值得的。
岳武穆更是教育我们冤屈的死也值得的。
文天祥直接说了，丹心照汗青。
刘胡兰张思德讲了什么样的死是伟大的。
而总理和太祖的死高诉我们什么样的死是无私的。
在国外也蛮长时间了。从来没有在国外感觉到西方对人应该如何死的问题进行过深入探讨。我们可是从小就耳提面命的说。
我感觉，这种生的基因，就在易经的两句话里：
天行健，君子自强。
地势坤，君子厚德。
前者，看重的是天道，是永恒地变动，在人自身，就是对未知的不停探索和追求。
后者，看重的是人伦，是变动中的均衡，在人自身，就是自律，保持对未知的敬畏和他人的尊重。
两者辩证地结合，构成了中华文化的双螺旋结构。
我所说的“生”和“死”，是特指整体的、长期的、全族的、精神上、社会意义上的、文明形态的“生”和“死”，不是指单纯肉体上的“生”和“死”，不是指个体的生死，也不否认我们的文化有“死”的内涵。
对比东西方文明，我们的文明之“死”，不是贪生怕死，也不是悍不畏死，是为“生”而“死”，是以“死”求“生”，是“死”而复“生”。比如你举出的种种例子，盘古之死化为桃林之生，伯夷叔齐之死求商朝正朔之生，荆轲屈原之死是为燕国楚国之生，岳飞文天祥之死是为宋民之生，刘胡兰张思德之死是为中华民族之生，总理和太祖带领下无数先烈的牺牲才换来我们今天的生存。从更长远的意义考虑，他们真的“死”了么。死去的是他们的肉体，永生的是他们的精神，通俗的说，就是“永远活在人民心中”。
与此相反，其它文明形态中，整个社会的“生”是为“死”服务的，比如印度教的苦修是把活人折磨成死人，基督教徒活着是为死后的审判作功课，玛雅印加文明拿活人给死人献祭，古埃及用活人给死人修坟（换作中国人的话，省下修金字塔的工程量，多少条尼罗河都给治好了，参见大禹治水、都江堰、京杭大运河、黄河河堤）。
另，关于生死的概念，无聊引用一下自己的小文，呵呵。
子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”